В философии религии представлен широкий спектр различных подходов к пониманию природы религии - как апологетических, так и критических. В эпоху Нового времени, когда философия отмежевалась от теологии и вступила с ней в конкурентные отношения, а вместо господствовавшего прежде теологического подхода к описанию религии начинает развиваться подход к религии как объекту исследования , философская критика религии выступила уже как неотъемлемый момент самого философского способа мышления. Философское изучение религии пытается понять, какие имеет религия основания в человеческом опыте, а также требует подтверждения обоснованности тех или иных религиозных положений. В разных концепциях природа религии рассматривается сквозь призму фундаментальных принципов того или иного философского направления. Теологи и объективные идеалисты придерживаются объективно-идеалистического подхода, в рамках которого сущность религии выводится из наличия в мире сверхъестественных сил. Осознание конечности и ограниченности человеческого существования приводит к поискам безусловного. Термин «спасение"» и означает «обретение утерянной целостности», устранение раздробленности , отчужденности существования , понимается как воссоединение и восполнение. С позиции антропологического подхода предмет религиозного поклонения представляет собой фантастический образ, созданный в сознании людей и в определенной степени отражающий их собственную сущность. В рамках социологического подхода религия понимается как та или иная форма общественного сознания или результат исторического развития общества, атеистический же подход определяет религию как искаженное отражение действительных реальных отношений людей и господствовавших над ними внешних сил.
С точки зрения материалистов эпохи Просвещения религия есть следствие обмана и невежества людей, нагромождение лжи и фантазии, выдумка ради укрепления власти над другими людьми. Они утверждают, что религия нс является опорой нравственности, а, требуя слепой покорности, способствует, скорее, только падению нравов. Исчезновению же религии должны способствовать результаты просвещения человеческого общества.
Однако же такие представители эпохи Просвещения, как Руссо и Лессинг, непосредственно связывали религию и нравственность. Историю человечества Лессинг представлял себе как прогресс в моральном воспитании человеческого рода. Религии , с точки зрения Лессинга , являются определенными ступенями в этом воспитании человеческого рода.
Иммануил Кант (1724-1804) также видел основу религии в чувстве нравственного долга. Религия тождественна морали, но отличается лишь по форме. Религия есть законодательство разума , призванное придавать моральное влияние на человеческую волю для исполнения долга при помощи создания разумом идеи Бога. Религия, по Канту, вытекает из морали, а мораль неизбежно ведет к религии и расширяется до идеи обладающего властью морального законодателя. Поэтому истинная религия есть познание человеческих обязанностей как божественных заповедей. Кант проводит границу между моральной религией и религией богослужебной.
Богу угоден только моральный образ жизни, а не автоматическое следование ритуалам, которое Кант называет лжеслужением. Если, по Канту, вера моральная - это вера действенная, свободная, живая, то церковная, богослужебная вера способна подавлять подлинную человеческую свободу, прививать привычку к лицемерию.
Иммануил
С точки зрения Гегеля, религия является одной из трех форм проявления Абсолютного духа, наряду с искусством и философией. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя по ступеням вначале созерцания в искусстве, где он являет себя через конкретные формы созерцания чувственных образов, далее через язык воображения и деятельность чувства и представления в религии и затем через язык понятий и деятельность чистой мысли в философии. Гегель представлял религию чем-то вроде формы, предваряющей философию, через которую самосознание единого с миром Абсолюта находит свое выражение пока еще в образах и символах. Философия является высшей понятийноразумной формой, в которой достигается возвышение конечной сущности человека к бесконечному. Конечный дух, по Гегелю, есть лишь момент развития Абсолютного духа, поэтому религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. Поскольку последняя цель и философии, и религии, по Гегелю, - откровение Абсолюта через разум, постольку религия автором рационализируется, включая и момент понимания мистического как спекулятивного. Разумное мышление, в отличие от рассудочного, состоит именно в том, что оно содержит в самом себе противоположности как идеальные моменты, поэтому все разумное Гегель считает возможным назвать мистическим, что означает лишь то, что оно выходит за пределы рассудка.
По Шлейермахеру, сущность религии - это чувство зависимости от бесконечного. Не через разум , не через рациональную сферу человек может соприкасаться с Богом , а только через чувства. Если сущность религии раскрывается в чувстве восторга перед бесконечной вселенной и в поклонении ей, то каждый религиозный человек любой традиции по-своему и в разных, взаимодополняющих друг друга формах выражает это чувство.
Людвиг Фейербах (1804-1872) полагает, что религия есть первая форма постижения человеком самого себя , она не имеет своего собственного содержания , и человек в религии обращается лишь к самому себе , к своей собственной сущности Г Мыслитель рассматривает религию в качестве продукта человеческого воображения: учение о Боге сводится к познанию человеком тех или иных качеств своей же собственной природы, освобожденной от конечных, индивидуальных границ, которые объективируются
и проецируются вовне. Человек наделяет Бога предикатами бесконечности, безусловности, независимости, которые являются предельными характеристиками человеческого разума и воли, или придает статус божественности человеческому чувству любви. Тайна религии, считает мыслитель, сокрыта в присущем человеку религиозном творчестве, связанном с потребностями избежать страхов и страданий, а также со стремлением к счастью.
Людвиг
Фейербах
Карл Маркс (1818-1883), следуя мысли Фейербаха, также говорит, что человек создает религию, которая есть лишь самосознание и самочувствие самого человека , который или еще не обрел себя , или уже снова себя потерял. Речь идет о потерянности и самоотчужденности человека, живущего в искаженных условиях социальной действительности. Как следствие, человек ищет некоего возмещения для самого себя в иллюзорной области, религия становится всеобщим основанием для утешения и оправдания. Мир, государство и общество порождают религию как превратное миросозерцание, и религиозное убожество есть в то же время выражение действительного убожества и протест против него. Это вздох угнетенной твари , сердце бессердечного мира , дух бездушных порядков , опиум народа. По Марксу, религия в будущем, при изменении социальных условий существования, будет упразднена.
Карл
Маркс
Для понимания сущности религии представителями направления философии жизни характерны психологизм и иррационализм. Поэтому неслучайно, что наиболее истинной формой религии для ряда представителей данного направления является мистицизм. Наиболее отчетливо эту мысль выражает Бергсон, раскрывающий понятие динамической религии. Динамическая религия ведет к преображению каждой индивидуальной души, избавляя ее от тревоги и неуверенности, и к преображению социума и человечества. Основа этой религии сверхъестественна, это творческий жизненный порыв или божественная любовь, которую воспринимают особо одаренные личности и передают ее остальным. Динамическая религия выражается, прежде всего, в мистицизме, и деятельность «великих мистиков» способствует становлению божественного человечества. От динамической религии Бергсон отличает статическую, ярче всего выраженную в магии и мифотворчестве. Если суть динамической религии заключена в мистике, цель которой - соединение человека с Творцом, то статическая религия имеет уже не сверхъестественную основу , а биологическую, и служит она, прежде всего, сохранению того или
иного общества и несет в себе защитные функции , предохраняя социум от распада , а индивида от страха и неуверенности. Она привязывает человека к жизни, а индивида к обществу. Бергсон ставил перед человечеством задачу создания единой динамической религии, которая включала бы в себя наиболее важные элементы существующих мировых религий.
Шпенглер
Подобным образом и Освальд Шпенглер (1880- 1936) видит высшую точку развития религиозности в мистическом христианстве, а низшую - в обрядовости, языческом мировоззрении, магии. В основу его морфологии культуры положен принцип биоцентризма с вытекающей из него закономерностью гибели каждой культуры. Каждая из описываемых Шпенглером культур религиозна, религия является душой каждой культуры. Пра- символ каждой культуры - эго некий род любви, посредством которой она созерцает бога, охватывая его, вбирая в себя. Однако же любая религия, тем не менее, умирает, уступая место атеистическому мировоззрению, после чего гибнет и сама культура. Религиозное миросозерцание зарождается через интуитивное переживание душой процесса жизни и своей судьбы. Шпенглер говорит, что религия - это бодрствование живого существа в те мгновения, когда оно преодолевает существование: когда оно овладевает им, отрицает его и даже уничтожает. Религия - это потусторонность , жизнь в сверхчувственном и с ним , и такое ощущение жизни нельзя подменять ни моральной проповедью, ни социальной этикой. Фундаментальными ощущениями религии, согласно Шпенглеру, являются страх и любовь, поэтому в своей морфологии истории религии он разделяет два типа мифологии - мифологию страха и мифологию любви.
В центре философской антропологии Мартина Бубера находится не изолированный индивид, а человек, стремящийся к постоянному диалогу Я с вечным Ты или Богом. Поиски Бубера направлены на раскрытие того измерения, где отношения человека и Бога определяются «живой верой», в которой человек в конкретности своей личности стоит перед Богом. Религия не является ни догмой, ни предписанным ритуалом, а постоянным пребыванием перед бездной взаимного отношения с Божественным таинством. Религия , по Буберу , всегда основывается па двойственности Я и Ты. Бубер часто противопоставляет живую религиозность религии как застывшей догматике, в которой всегда остается что-то от безличного отношения Оно. Настоящую эпоху мыслитель характеризует как «затмение Бога», поскольку в самую сердцевину религиозной жизни проникает процесс субъективации веры, когда отношение «Я - Ты» замещается на «Я - Оно».
Согласно Эммануэлю Левинасу, путь к Богу лежит через этическое отношение к Другому, религиозный опыт является опытом этическим , смысл его - в фундаментальной ответственности за Другого. Бесконечность открыта лишь этическому взгляду, пишет мыслитель, она не познается нами, а сообщается с нами. Другого пути у религии быть нс может. Этика - есть само видение Бога. Знать Бога - значит знать, как надлежит поступать. Лицо Другого, пробуждая в нас ненасытное сострадание, свидетельствует о Боге. Общение с Богом опосредовано другой личностью, другим человеком, через которого Бог командует, а мы отвечаем в присутствии Другого на некий «приказ». На первый взгляд, позиция Левинаса обнаруживает некоторое родство с кантовской, однако же она подразумевает, что содержание долженствования не всеобще, а всегда уникально. Метафизика Левинаса утверждает множественность и различие самого бытия, Другой в его концепции есть указание на бесконечность и неисчерпаемость. Не автономия, а гетерономия в основе этики Левинаса.
С тем или иным подходом к пониманию сущности религии тесно связано и представление об основе религии или о предпосылках, под влиянием которых она возникает. Чаще всего в качестве предпосылок возникновения религии выделяются социально-психологические, гносеологические , а также
К социально-психологическим факторам относятся страх, вызванный ощущением бессилия перед разрушительными природными силами, перед их мощью, стихийностью и непредсказуемостью, а также страх перед явлениями социального порядка, такими как значимость социальных законов и норм, общественного и группового мнения, традиций, обычаев, экономическое принуждение, политический гнет, войны.
К гносеологическим факторам относятся ограниченность чувственного и рационального познания, интуиция, способность воображения, способность мышления к абстрагированию, обобщению, а также образность и диалогизм мышления.
К личностно-экзистенциальным факторам относятся осознание конечности и хрупкости своей индивидуальной жизни, ответственность за самоопределение, ощущение безысходности в кризисной ситуации, чувство одиночества и заброшенности, потребность в общении, а также переживание всесторонней зависимости от других.
Давид Юм (1711 - 1776) указывает, что первоначальные религиозные представления были вызваны заботами о житейских делах , непрестанными надеждами и страхами , тревожной заботой о счастье , которые побуждают к действию ум человека , чтобы подвести к какому-нибудь заключению относительно невидимой разумной силы.
Давид
Человеческое воображение действует , создавая представления о неведомых силах , от необъяснимого действия которых зависит само балансирование человека между жизнью и смертью , изобилием и нуждою. При этом, считает Юм, люди обладают склонностью представлять все существующее подобным себе и приписывать каждому объекту тс качества, с которыми они близко знакомы. Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом.
О. Шпенглер детализирует различные виды глубинного страха, присущего человеку, которые и являются основой зарождения религии. Страх перед пространством и населяющими его неизвестными силами порождает представления о духах природы, которые на более высоких стадиях религии превращаются в представления о богах. Из страха перед потоком времени, его непредсказуемостью возникают культы предков, которые затем перерастают в представление о духе народа, духе государства. А и из страха перед смертью возникают представления о бесконечности существования души.
Фейербах также отмечает, что корнем, основой религии является страх, но к этому утверждению, уже под влиянием идей Шлейермахера, добавляет еще чувство зависимости. Если человек чувствует зависимость от смены времен года, то, как следствие, возникают первые религиозные праздники, связанные с урожаем, если человеческое существование непосредственно зависит от животных, то возникают их культы, и т.д. Фейербах пытается показать, что точкой отсчета всегда остается сам человек: в первую очередь, важна проекция наиболее значимых его интересов, а затем уже включаются механизмы взаимодействия с этими силами. Цель религии - сделать природу понятной, податливой, соответствующей человеческой потребности.
Социальные причины , искажения общественного бытия людей, порождающие отчуждение как источник и первооснову религии, выделяет и подчеркивает Маркс. Превратный мир порождает религию как превратное мировоззрение, поэтому сама религия и является той сферой иллюзорной реальности, которая тем не менее помогает человеку выжить в этих условиях, являясь основанием для утешения и оправдания.
В более поздний период развития религии, когда уже представления о высшей реальности обрели ценностные, этические характеристики, религия по преимуществу становится средством решения трагических противоречий и вечных проблем индивидуального человеческого существования, поэтому важнейшими становятся личностно-экзистенциальные факторы. Как пример можно привести рассматриваемую выше категорию П. Тиллиха «мужество быть».
- Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2 т. Т. 2. М., 1955. С. 52.
Возникновение религии имеет глубокие корни. Религия - это явление духовной культуры, имеющая социальную природу и функции. Самая общая суть религиозных учений состоит в том, что в фантастических религиозных представлениях об одушевленных силах, превосходящих силы человека и природы, отражено постоянное вторжение в жизнь людей чуждых и часто превосходящих их возможности природных и социальных процессов, несущих в себе черты случайности, катастрофичности, непредсказуемости и которые осмысливались как «высшие силы». Поэтому религия развивалась на почве сознания зависимости людей от неподконтрольных им сил (таинственных сил природы, истории, судьбы). В представлениях о «высшей силе» сплетались начала добра и зла, божественные и демонические стороны религии. Возникало смешанное чувство страха и уважения верующих к ней. Поклонение высшим силам привело к возникновению понятия Бога - высшего существа, достойного поклонения. Первобытные формы религии: 1 анимизм, 2 тотемизм, 3 фетишизм, 4 магия.
Возникновение религии связанно с тремя главными причинами :
1. Социальные – вера в Бога обусловлена зависимостью людей от враждебных и стоящих над ними социальных сил и реальностей (бедность, неравенство, угнетение и эксплуатация, социальные катаклизмы …).
2. Гносеологические – обусловлены ограниченным уровнем знания человека в каждый момент бытия и неразвитостью человеческой практики, когда реальные события обожествлялись и им придавались сверхъестественные причины возникновения.
3. Психологические – связаны с экзистенциальным страхом – с устойчивой тревогой за свою жизнь, жизнь своих детей, неопределенностью и непредсказуемостью жизни, страхом перед будущим, перед лицом смерти.
Функции религии .
1. Компенсаторная (возмещающая) – это самая важная функция, с ее помощью происходит «очищение человека», компенсируется его слабость, жизненные невзгоды, приниженное социальное положение и т.д. Таким образом, религия имеет способность утешать, смягчать удары судьбы, т.е. обладает терапевтическими свойствами. В данном случае религия играет роль покровителя и утешителя, компенсируя несовершенство земного существования.
2. Познавательная – религия как и мифология, философия, наука удовлетворяет познавательные потребности, объясняет место человека в мире, его существование в мире ином, связанные с этим проблемы жизни и смерти, бытия и небытия.
3. Интегрирующая (объединяющая) – объединяет людей идейно через объединение в организационное (церковь). В рамках религиозного мировоззрения, социальных, этических, духовных ценностей, вытекающих из данной религии, религия освящает сложившиеся нормы, порядки, объединяет людей единой системой верований, ритуалов, обрядов. Она содействует идейной и политической интеграции народов.
4. Регулирующе - контролирующая – регулирует поведение людей в обществе, воздействуя на их сознание с помощью церковных догматов, церемониалов духовных и этических ценностей.
Проблема развития культуры тесно переплетается в наследии Фрейда с освещением вопросов о происхождении и сущности религии. Он пытался с психоаналитической точки зрения объяснить религиозные верования, обряды, обосновать роль религии в развитии общечеловеческой культуры и жизнедеятельности человека.
Сущность и происхождение религии первоначально рассматривались
Фрейдом в связи со сравнительным анализом неврозов навязчивости и отправлением верующими религиозных обрядов. В работе "Навязчивые действия и религиозные обряды" (1907) он высказал мысль, что оба эти явления при всей их разноплановости в скрытой форме несут функции подавления бессознательных влечений человека. Иными словами, в основе этих явлений лежит воздержание от непосредственного удовлетворения природных страстей, что и определяет их сходство.
Отсюда его вывод, что навязчивые действия, навязчивый невроз можно рассматривать как патологическую копию развития религии, определив "невроз как индивидуальную религиозность, религию как всеобщий невроз навязчивых состояний". Таким образом, в психологическом толковании Фрейда религия выступает как защитная мера человека против своих бессознательных влечений, которые в религиозных верованиях получают иносказательную форму удовлетворения, благодаря чему внутрипсихические конфликты личности между сознанием и бессознательным утрачивают свою остроту. Такое понимание религии совпадает с ранней фрейдовской трактовкой культурного развития человечества, согласно которой в основе прогресса культуры лежит внешнее и внутреннее подавление сексуальных влечений человека. Фрейд считает, что часть процесса подавления человеческих инстинктов совершается в пользу религии, разнообразные обряды и ритуалы которой символизируют отречение человека от непосредственных чувственных удовольствий, чтобы впоследствии приобрести умиротворение и блаженство в качестве воздаяния за воздержанность от плотских наслаждений. В религии, по Фрейду, как раз и преломляется миссия смещения функциональной деятельности психики человека от "принципа удовольствия" к "принципу реальности": религиозные обряды ориентированы на отсроченность удовлетворения человеческих желаний и перевод бессознательных влечений в социально приемлемую плоскость поклонения божеству.
Таким образом, религия получает у Фрейда сугубо психологическое (а точнее, психоаналитическое) объяснение, в основу которого положена человеческая способность к сублимированию бессознательных влечений, проецированию их вовне и символическому удовлетворению социально неприемлемых, запретных желаний. Во всяком случае на протяжении всей своей научной деятельности он придерживался того мнения, что религиозное суеверие, вера в бога и мифологическое миросозерцание представляют собой не что иное, как "проецированную во внешний мир психологию".
Не выходит за рамки психологизма и та интерпретация возникновения религии, которую Фрейд дает в работе "Тотем и табу".
Как и при рассмотрении истории первобытного. общества и человеческой культуры в целом, он исходит здесь из постулируемого им "эдипова комплекса". Ход его рассуждений аналогичен психоаналитическому объяснению исторического развития. Осознав свою вину после убийства отца в первобытной орде, сыновья будто бы попали в такую психологическую ситуацию, когда под воздействием амбивалентных чувств сами наложили запрет на то, чего так усиленно добивались раньше. В результате осуществления так называемого психологического сдвига сыновья на место отца поставили тотем. Так из сознания вины и раскаяния возникла религия, первоначально выступившая в форме тотемизма. Тотемистская религия, следовательно, воспринимается
Фрейдом как своеобразный способ успокоить противоречивые чувства человека и загладить вину за совершенное преступное деяние позднейшим послушанием избранному им заместителю отца - тотему. Все последующие религии также рассматриваются им как разнообразные попытки разрешения той же самой проблемы: они приобретают различные формы в зависимости от культуры, в рамках которой складываются, но все они выступают как реакция "на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству".
Этот, казалось бы, новый для Фрейда взгляд на возникновение религии, по существу, не противоречит его психоаналитическим установкам. Только общие рассуждения об отказе человека от своих желаний и символическом их удовлетворении, преломляясь в религиозной проблематике, наполняются теперь конкретным содержанием. Механизм же возникновения религии остается тем же самым и заключается в подавлении бессознательных влечений. Разница лишь в том, что в первом случае в расчет принималась бессознательная психологическая установка на ритуальные действия человека, а во втором - психологический сдвиг и замещение одного объекта ненависти и привязанности другим. В этом смысле табу дикарей, по Фрейду, не чуждо и современному человеку, в бессознательных тайниках души которого незримо присутствует "эдипов комплекс" и, следовательно, имеется бессознательная предрасположенность к совершению убийства.
Но сдерживается она уже современным табу - моральными нормами и этическими предписаниями общества, сформулированными по типу христианской заповеди "не убий!".
Еще одна версия происхождения религии выдвигается Фрейдом в работе "Будущность одной иллюзии" (1927 г,) ; В основу этой версии он положил постулат о слабости и беспомощности человеческого существа перед окружающими его силами природы, о необходимости защищаться от этих непознанных и превосходящих человека сил. По Фрейду, человек не может понять силы природы, пока они безличны и тем самым чужды ему.
И он стремится одушевить, очеловечить природу, с тем чтобы потом использовать против нее те же самые приемы, которыми пользуется в повседневной жизни: он может попытаться задобрить одушевленные природные объекты, сделать их предметом своего поклонения, чтобы тем самым или ослабить их могущество, или причислить к своим союзникам.
Так возникают первые религиозные представления, которые служат своеобразной компенсацией врожденной слабости и беспомощности человека.
Выведение религиозных представлений из факта беспомощности человека, как и другие фрейдовские версии о происхождении религии, совершенно не противоречит его психоаналитическим концепциям. Можно установить непосредственную связь между психоаналитическим "эдиповым комплексом" и фрейдовским пониманием потребности человека в защите от противостоящих ему сил природы. Эта связь обнаруживается, например, в аналогичной трактовке Фрейдом чувства беспомощности, испытываемого детьми и взрослыми: подобно тому как ребенок в отце ищет поддержку и придает, сверхъестественным силам свойства личности отца, точно так же и взрослый человек приписывает силам природы характерные особенности отца, придавая им божественный смысл.
Другой аспект религиозной проблематики, рассматриваемый Фрейдом, касался вопроса о психологической значимости религиозных представлений и целесообразности поддержания или устранения религиозных иллюзий. При обсуждении этих проблем Фрейд недвусмысленно заявил о своей антирелигиозной позиции, подвергнув критике не только отдельные религиозные учения, но и сам институт религии.
Взгляды Фрейда на религию вполне укладываются в рамки атеистической традиции, которая имеет богатую историю. Вера в религиозные догматы была подорвана работами Коперника, Бруно и
Галилея, философией английских и французских материалистов, установлением взаимосвязи между религией и идеализмом в работах
Фейербаха, теорией эволюции Дарвина и, наконец, наиболее глубоко - диалектико-материалистическим учением. В этом смысле критические соображения Фрейда в адрес религии нельзя считать оригинальными. Но одно обстоятельство придавало критическому отношению Фрейда к религии особое звучание: критика религиозных представлений осуществлялась им с психологической точки зрения. Рассмотрение значимости религиозных верований для человека и критика психологических оснований религии представляют несомненный интерес и являются собственным вкладом Фрейда в атеистическую традицию.
Фрейд подметил, что, несмотря на противоречивость и необоснованность многих религиозных догматов, они обладают какой-то завораживающей силой, способны оказывать сильное воздействие на людей. Чем можно объяснить этот факт? Тайну притягательной силы религиозных иллюзий Фрейд усматривает в бессознательных влечениях человека. Для того чтобы успешно противостоять религии, необходимо, как считает Фрейд, раскрыть психологическую природу религиозных иллюзий.
Поскольку религия для Фрейда является общечеловеческим неврозом навязчивости, а религиозные учения - невротическим наследием прошлого, постольку возможность устранения религиозных представлений из сознания человека связывается с психоаналитической процедурой, аналогичной той, которая применяется им и его единомышленниками при лечении индивидуальных неврозов. Как в том, так и в другом случае предполагается постепенное вытеснение бессознательного и замена его рациональной умственной деятельностью человека. Это, по мнению
Фрейда, может способствовать сознательному отношению как отдельной личности, так и всего человечества к пересмотренным и рационально обоснованным предписаниям культуры. Но в этом направлении предстоит долгая и кропотливая работа. Ведь религиозные представления веками фиксировались в сознании человека, и их невозможно ликвидировать насильственным путем. Подобная попытка, по убеждению Фрейда, заранее обречена на неудачу точно так же, как психоаналитик потерпел бы поражение, если бы попытался насильственным путем перевести бессознательное невротика в его сознание.
Если отвлечься от чисто психоаналитических методов Фрейда, то его размышления об устранении религиозных иллюзий с помощью научных знаний и разума человека представляются во многом справедливыми. Как для Маркса "религия есть опиум народа", так и для Фрейда религия - это "сладкий или горько-сладкий яд отравы".
Однако, ограниченный рамками буржуазного мировоззрения, Фрейд предлагает избавление от религиозных представлений путем " общечеловеческой терапии", с помощью которой, как и при лечении индивидуального невроза, можно будто бы перевести религиозные продукты бессознательного в сферу сознания, понять их иллюзорность и бесполезность для жизнедеятельности человека и при содействии научных знаний и аргументов логического мышления отказаться от религиозных учений, религиозных представлений и религии вообще.
О сущности религии и о её происхождении учёные высказывают различные мнения. Например, американский философ и психолог У. Джеймс считал религиозные представления врождёнными, источником которых является нечто сверхъестественное. Французский социолог Э. Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательный характер для всех членов общества и тем самым связывают членов общества и подчиняют обществу индивидов. Немецкий философ Л. Фейербах рассматривал религию как отражение бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию. Австрийский психолог 3. Фрейд определял религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворённое вытеснение бессознательных влечений. Марксистская философия считает, что религия является фантастическим отражением в умах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Корнем религии является реальное практическое бессилие человека, сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Существуют также другие представления философов и учёных по проблеме возникновения и существования религии.
Богословы же в вопросе происхождения религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, во второй книге Моисеевой «Исход» в главе 20 говорится о том, что на горе Синай Бог дал израильтянам «предписания и законы» будущей жизни :
- 1. И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря:
- 2. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;
- 3. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
- 4. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
- 5. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,
- 6. И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
- 7. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
- 8. Помни день субботний, чтобы святить его;
- 9. Шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои,
- 10. А день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осёл твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;
- 11. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
- 12. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
- 13. Не убивай.
- 14. Не прелюбодействуй.
- 15. Не кради.
- 16. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
- 17. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего.
- 18. Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали.
- 19. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть.
- 20. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили.
В священной книге мусульман Коране говорится: «О люди! Бойтесь Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!» .
В буддизме Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь просветляет верующего и указывает дорогу, по которой надо идти.
- Библия. Ветхий Завет. Вторая книга Моисея. Исход. Глава 20.
Ранние формы религии. Наиболее ранние формы религиозных представлений встречаются в 10-5 тысячелетии до н.э., и были представлены тотемизмом (верой в магическую связь людей и животных/растений/мифических существ) и анимизмом (верой в одухотворённость всего живого и неживого, всей окружающей действительности). Также многие древние народы верили в реинкарнацию - перерождение человека после смерти в другое существо или растение. О вере в реинкарнацию свидетельствует древний способ погребения умерших в позе эмбриона, как бы приготовленного для следующего рождения.
Последователи тотемизма и анимизма практиковали шаманизм, магические обряды, целью которых было привлечение потусторонних сил для их воздействие на действительность, ход событий, результаты деятельности, получения материальных результатов. Обычно магическими обрядами занимались специальные люди - колдуны и шаманы. Эти колдуны и шаманы, люди обычно нервного, а то и истеричного склада, искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива, интерпретировать их волю. Формами ритуалов ранних религий были коллективные обряды: танцы, песнопения, молитвы, принесение жертв богам. Имелись в ранних религиях и внешние атрибуты религии: специальные облачения, ритуальные украшения, орудия, утварь, жертвенники, изображения богов, храмы. Тогда же стала формироваться иерархия религиозных служителей, принадлежность к числу которых стала определяться либо по наличию определённых признаков (истеричные люди, отшельники и прочее), часто увечий или заболеваний (слепые, эпилептики), либо по рождению (кастовая система).
Происхождение религии. О сущности религии и ее происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог-религиовед конца XIX -- начала XX вв. У. Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. 3. Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Еще ранее немецкий философ Л. Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своем воображении по своему образу и подобию.
Причины возникновения религий
Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования: социальные, гносеологические и психологические.
Социальные причины - это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие - с отношениями между людьми.
Гносеологические причины - это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком закономерностей природных явлений.
Психологические причины возникновения и воспроизводства религии заключаются в следующем. Религиозные верования возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе неуверенность и страх, как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают другие отрицательные эмоции - чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных эмоций при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных переживаний, в том числе и в религии.
Функции религии
Религия обладает рядом функций. Главная ее функция определяется как иллюзорно-компенсаторная (компенсировать, восполнять). Религия выполняет роль иллюзорного компенсатора из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социального. Будучи не в силах решить жизненные проблемы на земле, человек переносит их решение в мир иллюзий. Проблемы, которые не решаются в этом мире, религия обещает компенсировать, восполнять их решение в иллюзорном потустороннем мире. Для этого достаточно благопристойного по отношению к ней поведения, исполнения предписываемых религией установлений.
Мировоззренческая - религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.
Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.
Коммуникативная - общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.
Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.
Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.
Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.
Культурная - религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)
Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.
