Часть II Новая физика, необходимая для понимания разума В поисках невычислительной физики

18.2. Переломная эпоха начала XXI века как Эпоха Великого Эволюционного Перелома Первое. Это есть Эпоха Великого Эволюционного Перелома , потому что на рубеже 1980-х – 1990-х годов человечество со своим рыночно-капиталистическим мирохозяйствованием на Земле вступило в

18.3. Переломная эпоха начала XXI века как Эпоха Глобального Краха Капитализма Второе. Это есть Эпоха Глобального Краха Капитализма в его империалистической форме. С одной стороны, глобальный империализм мировой финансовой капиталократии породил не только первую фазу

18.4. Переломная эпоха начала XXI века как эпоха ренессанса Великой Русской Социалистической Революции и торжества Дела Ленина и ленинизма Третье. Это есть Эпоха ренессанса Великой Русской Социалистической Революции и краха либерально-капиталистической контрреволюции в

Антиномии чистого разума раздел третий Об интересе разума в этом его противоречии Мы видели здесь всю диалектическую игру космологических идей, которые не допускают, чтобы им был дан соответствующий предмет в каком-нибудь возможном опыте; более того, они даже не

Цель Просвещения эпохи Просвещения в целом для всего культурного процесса в мире очень велико. Благодаря ему заметно расширились культурные рамки, которые до этого охватывали лишь незначительный слой общества.

Равенство – вот что привнесло Просвещение в жизнь. Как раз понятие равенства и стало ключевым для дальнейшего культурного развития. Тот факт, что все люди изначально равны между собой и имеют одинаковые права на свое дальнейшее развитие как личностей, и послужил основой для создания идеалов эпохи Просвещения.

Стоит отметить, что эпохе Просвещения были свойственны оптимистические настроения, связанные с верой в то, что человека можно изменить в лучшую сторону. Недаром существовало еще одно определение эпохи Просвещения как «золотого века утопии». Эта утопия относилась прежде всего к изменению в политическом и социальном устоях. Гармоническое общество, живущее по разуму, с чувством ответственности за каждого отдельного человека, – это и есть идеальное общественное устройство просветителей-утопистов.

Феодальный строй уступил место новому буржуазному виду экономических отношений. Но переход этот был не очень гладким. Ему предшествовали не просто постепенные прогрессивные преобразования, а настоящие перевороты, коснувшиеся различных сторон человеческой жизни. В философии наметилось лидерство рационализма, который пришел на смену метафизике. То есть именно разум стал почитаться основой познания и поведения людей.

Родиной Просвещения считается Англия. Даже церковь здесь шла не вопреки Просвещению, а принимая его ценности и идеалы. Переустройство общества после революции и гражданских войн, укрепление правового государства с его стремлением к равенству сделало Англию неким эталоном, к которому стремились и остальные государства.

Первым сформулировал программу английского Просвещения, которой придерживались и во Франции, философ Джон Локк(1632–1704).

Идеи равенства придерживался и другой английский просветитель, философ Томас Гоббс (1588–1679). Он верил в то, что все люди равны от природы, а неравенство есть причина многих бед, таких как конфликты, войны и т. д. А что бы избежать этих бед, считал Т. Гоббс, каждому человеку нужно избавиться от его эгоистических страстей.

Но были мыслители, которые придерживались абсолютно противоположного мнения. Так родилось новое направление в философии, названное этикой самолюбия или разумным эгоизмом. Его последователями были английский мыслитель и писатель Бернард Мандевиль (1670–1733), а также английский философ и социолог Иеремия Бентам (1748–1832).

Именами великих мыслителей прославилась эпоха Просвещения во Франции. Прежде всего – Вольтер, Жан Жак Руссо, Дени Дидро и Шарль Луи Монтескье.

• 
  Эпоха Просвещения (XVII –XVIII вв .) Цель Просвещения – сделать весь народ более образованным. Вот почему значение эпохи Просвещения


• 
  Эпоха Просвещения (XVII –XVIII вв .) Цель Просвещения – сделать весь народ более образованным. Вот почему значение эпохи Просвещения в целом для всего культурного процесса в мире очень велико.


• 
  Эпоха Просвещения (XVII –XVIII вв .) Цель Просвещения – сделать весь народ более образованным. Вот почему значение эпохи Просвещен


• 
  Эпоха Просвещения (XVII –XVIII вв .) Цель Просвещения – сделать весь народ более образованным. Вот почему значение эпохи Просвещен . Загрузка. Скачать Получить на телефон.


• 
  
  Эпоха Просвещения (XVII –XVIII вв .) Цель Просвещения


• 
  В XVIII в. Германия развивалась по капиталистическому пути, однако в сравнении с Англией и Францией... подробнее ».
  Эпоха Просвещения (XVII –XVIII вв .) Цель Просвещения – сделать весь народ более образованным.


• 
  В XVIII в. Германия развивалась по капиталистическому пути, однако в сравнении с Англией и Францией... подробнее ».
  Эпоха Просвещения (XVII –XVIII вв .) Цель Просвещения – сделать весь народ более образованным.


• 
  Эпоха Просвещения в Германии. В XVIII в. Германия развивалась по капиталистическому пути, однако в сравнении с Англией и Францией развитие это было замедленным, запоздалым и ему приходилось преодолевать большие препятствия.


• 
  Литература и музыка эпохи Просвещения . Эпоха Просвещения
  В 20-30-е годы XVIII


• 
  Литература и музыка эпохи Просвещения . Эпоха Просвещения в литературе охватывает столетний период с 1688 по 1789 годы.
  В 20-30-е годы XVIII века в литературе господствует проза, популярность приобретает роман приключений, путешествий.

Найдено похожих страниц:10

Век Просвещения - одна из важнейших эпох в истории европейской культуры, характеризующаяся развитием общественной, философской и научной мысли. В основе этого мощного идейного движения лежали свободомыслие и рационализм, а деятели просвещения видели в знаниях мощный двигатель прогресса всего человечества.

Годы века Просвещения

Просвещение - это значимый период в истории развития европейского общества, который стал продолжением гуманистических идей эпохи Возрождения. Просветители - это выдающиеся ученые, мыслители и писатели своего времени, которые всячески способствовали распространению просветительских идей в народе.

Идеи просвещения зародились в конце XVII века в Англии, под влиянием научной революции. Основателем этого течения стал английский мыслитель Джон Локк, который в своих трудах освещал права человека на жизнь, свободу, частную собственность. Будучи педагогом, он придавал большое значению образованию и воспитанию каждого человека.

Рис. 1. Джон Локк.

Наибольший расцвет эпоха Просвещения достигла во Франции в 18 веке, и ее идеи очень быстро распространились по странам Европы и в России. Данное течение стало ответной реакцией на углублявшийся кризис абсолютной монархии и феодализма, которые уже не могли удовлетворять потребности общества.

В каждой стране движение просветительства имело свои особенности, но задачи его были для всех общими:

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Борьба против феодализма и его основной концепции.
• Борьба против церкви - важнейшей опоры феодального строя.
• Создание идеальной модели общества, в основе которой лежали бы принципы буржуазии.

Ответной реакцией царской России на просветительские идеи стало создание в 1802 году Министерства народного просвещения. Основной его задачей было проведение реформ в образовательной системе, обновление всех этапов учебного процесса.

Рис. 2. Министерство народного просвещения.

Особенности культуры эпохи Просвещения

Главное отличие культуры века Просвещения - доступность знаний для всех слоев общества. Ведущие мыслители полагали, что только при помощи распространения образования можно справиться со многими социальными проблемами. В это и заключается рационализм - доминирование разума в поведении людей.

Просветительские идеи нашли свое отражение в культуре и науке. Особое развитие получила биология, химия, математика. Отличительной особенностью научных познаний эпохи Просвещения стал акцент на их практическое использование в промышленном и общественном развитии.

В 18 столетии своего наивысшего расцвета достигли музыка, литература и театр. Лучшие мыслители эпохи Просвещения - Вольтер, Руссо, Дидро, Аламбер, Монтескье - оставили после себя литературные труды, посвященные идеям гуманизма, свободы и равенства.

Театр стал невероятно популярным видом искусства. Театральные подмостки стали ареной, на которой происходила борьба современной прогрессивной мысли с заскорузлыми старыми устоями.

Рис. 3. Театр эпохи Просвещения.

Самой популярной комедией 18 столетия стало произведение Бомарше «Женитьба Фигаро». В этой пьесе нашли отражения все настроения общества, которое крайне негативно относилось в абсолютной монархии.

Эпоха Просвещения оказала огромное влияние на развитие общества, создав все предпосылки для научно-технического прогресса. Этот период вошел в историю как Серебряный век.

Особенности культуры эпохи Просвещения

Просвещение - одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись во Франции, это движение распространилось на всю Европу, включая Россию. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

Для России, как и для многих других стран, Просвещение стало эпохой зарождения и развития науки, образования и искусства. Фактически многие виды искусства, а также отрасли науки зародились и получили свое развитие в эпоху Просвещения и позже. Именно эпоха Просвещения стала важной отправной точкой в развитии науки, образования и искусства в России. Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой. Люди приходят в мир равными, со своими потребностями, интересами, удовлетворение которых - в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития. Умы просветителей волнует идея равенства, не только перед Богом, но и перед законами, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством - первый характерный признак эпохи Просвещения.

Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний. И не без их участия в эпоху Просвещения победу одержал рационализм, развившийся в западноевропейской мысли еще в Средние века.

В статье «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» И. Кант писал: «Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им. Имей мужество пользоваться собственным умом! -таков, следовательно, девиз Просвещения» Поппер К. Все люди - философы: Как я понимаю философию. Иммануил Кант - философ Просвещения. М., 2003..

Неудивительно, что религия в той форме, в какой преподносила ее церковь, казалась просветителям-атеистам в пылу борьбы крайностей врагом человека. В глазах просветителей-деистов Бог превратился в силу, которая лишь внесла определенный порядок в извечно существовавшую материю. В эпоху Просвещения стало особенно популярным представление о Боге как великом механике и о мире как огромном механизме.

Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума - второй характерный признак эпохи.

Третий характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм. Эпоха Просвещения по праву может быть названа «золотым веком утопии» Культура эпохи Просвещения: Сб.ст. / Под ред. К.М. Андерсона и др. М., 1993.. Просвещение, прежде всего, включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные устои.

Ориентиром для создателей утопии XVIII в. служило «естественное» или «природное» состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не «по искусственным» законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности История мировой культуры / под ред. Марковой А.Н. М., 2008..

Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности и ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В центре внимания просветителей - проблема наилучшего общественного устройства. Просветители верили в возможность построения гармоничного общества.

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений обусловили основные доминанты культуры XVIII в.

Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. - года последней революции в Англии - начинается эпоха Просвещения. Это была славная эпоха, начатая одной революцией и закончившаяся тремя: промышленной - в Англии, политической - во Франции, философской и эстетической - в Германии. За сто лет - от 1689 до 1789 гг. - мир изменился. Все больше выветривались остатки феодализма, все громче заявляли о себе буржуазные отношения, окончательно утвердившиеся после Великой французской революции.

XVIII столетие подготовило также господство буржуазной культуры. На смену старой, феодальной идеологии пришло время философов, социологов, экономистов, литераторов нового века Просвещения.

В философии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого рода рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке - развитию естествознания, достижения которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс. Период Просвещения в некоторых странах называли именами философов. Во Франции, например, этот период называли веком Вольтера, в Германии - веком Канта.

В области морали и педагогики Просвещение проповедовало идеалы гуманности и возлагало большие надежды на магическую силу воспитания.

В области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни - освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством. Эпохе впервые пришлось решать в столь острых формах давно известный вопрос о достоинстве человека. В разных сферах деятельности он трансформировался по-разному, но неизбежно приводил к принципиально новым, новаторским по своей сути открытиям. Если говорить об искусстве, например, то не случайно именно эта эпоха столь неожиданно для себя, но столь результативно вынуждена была откликнуться не только на проблему «искусство и революция», но и на проблему художественного открытия, рожденного в недрах формирующегося нового типа сознания.

Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это, прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм, в том числе церковных.

Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной жизни. Развенчав политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и плоть западной цивилизации.

Можно выделить основные особенности культуры эпохи Просвещения:

• 1. Деизм, как учение свободомыслия открывало возможность выступать против религиозного фанатизма и за свободу совести, за освобождение науки от церковной опеки.
• 2. Светскость - вытеснение религиозных начал из всех сфер культуры (светское зодчество впервые берет верх над церковным, храмовым).
• 3. Апелляция просветителей к природе, следовательно, космополитизм. Выражался в осуждении национализма и убеждении в равных возможностях наций.
• 4. Научность. Наука окончательно вошла в жизнь человека на равных с философией и религией.
• 5. Рационализм, тесно связан с научностью. Человек может и должен действовать разумно, а общество может и должно быть устроено рационально.
• 6. Идея прогресса. Прогресс через разум - путь развития европейской цивилизации.
• 7. Абсолютизация воспитания в формировании нового человека.
• 8. Публичность и театральность. Возник новый вид связей: искусство и общество - салоны, которые не только играли важную роль в жизни интеллектуальной элиты, но и становились местом диспутов по важным допросам государственности.

Практическим результатом века разума стала Великая Французская революция, которая выступила с главными лозунгами французского просвещения: свобода, равенство, братство. Главные идеи доминируют в европейской культуре (1948 - всеобщая декларация прав человека).

Какие исторические условия способствовали расцвету культуры

культура золотой век духовный

Начало XIX века - время культурного и духовного подъёма России.

Важнейшим фактором, давшим сильный толчок развитию русской культуры, явилась «гроза двенадцатого года». Подъем патриотизма в связи с Отечественной войной 1812 г. способствовал не только росту национального самосознания и формированию декабризма, но и развитию русской национальной культуры. В. Белинский писал: «1812 год, потрясши всю Россию, возбудил народное сознание и народную гордость» Самородов Д.П. История России в первой половине XIX века. Стерлитамак, 2007..

Рост национального самосознания народа в этот период оказал огромное воздействие на развитие литературы, изобразительного искусства, театра и музыки. Самодержавно-крепостнический строй с его сословной политикой сдерживал процесс развития культуры России. Дети недворянского происхождения получали начальное образование в приходских училищах. Для детей дворян и чиновников создавались гимназии, они давали право поступления в университет. В первой половине XIX века в России было образовано семь университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский, Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты. Высших государственных чиновников готовили в привилегированных учебных заведениях - лицеях.

Начало XIX в. ознаменовалось министерской реформой Александра I, который на практике проводил линию на укрепление феодально-абсолютистского порядка, учитывая новый «дух времени», в первую очередь влияние Великой французской революции 1789 г. на умы, на русскую культуру. Одним из архетипов этой культуры является любовь к свободе, воспеваемая русской поэзией, начиная с Пушкина и кончая Цветаевой. Учреждение министерств знаменовало собой дальнейшую бюрократизацию управления и усовершенствования центрального аппарата Российской империи. Одним из элементов модернизации и европеизации российской государственной машины является учреждение Государственного совета, функция которого заключалась в централизации законодательного дела, обеспечении единообразия юридических норм. Министерская реформа и образование Государственного совета завершили реорганизацию органов центрального управления, просуществовавших до 1917 г.

После отмены крепостного права в 1861 г. Россия прочно вступила на путь капиталистического развития. Однако политический строй Российской Империи насквозь был пронизан крепостничеством. В этих условиях бюрократия превратилась во «флюгер», старающийся обеспечить интересы буржуа и дворян, такое же положение сохранилось и позже, в эпоху империализма. Можно сказать, что политический строй России носил консервативный характер, это проявилось и в праве. Последнее представляет собой смешанное право, ибо в нем переплетались нормы феодального и буржуазного права. В связи с развитием буржуазных отношений в 70-е годы XIX века было принято «Русское гражданское уложение», скопированное с Кодекса Наполеона, в основе которого лежало классическое римское право.

Политический строй и право выражают особенности экономического развития России в XIX в., когда в недрах крепостничества формировался новый, капиталистический способ производства. Основной сферой, где раньше и интенсивнее формировался новый способ производства, была промышленность. Для России первой половины XIX века характерно широкое распространение мелкой промышленности, преимущественно крестьянской. В сфере обрабатывающей промышленности, изготавливавшей предметы массового потребления, мелкие крестьянские промыслы занимали господствующее положение. Развитие крестьянской промышленности преобразовывало экономический облик деревни, быт крестьянина. В промысловых селах интенсивнее происходили процессы социального расслоения крестьянства и отрыв его от земледелия, острее проявлялся конфликт между явлениями капиталистического характера и феодальными отношениями. Но так было лишь в наиболее развитом в экономическом отношении центрально - промышленном регионе, в других районах преобладало натуральное хозяйство. И только после 1861 г. в России был совершен промышленный переворот, однако нарождающаяся русская буржуазия зависела от царизма, для неё были характерны политическая косность и консерватизм. Все это наложило отпечаток на развитие русской культуры, придало ей противоречивый характер, но, в конечном счете, способствовало ее высокому взлету.

Действительно, крепостное право, державшее в темноте и забитости крестьянство, царский произвол, подавляющий всякую живую мысль, общая экономическая отсталость России в сравнении с западноевропейскими странами препятствовали культурному прогрессу. И, тем не менее, несмотря на эти неблагоприятные условия и даже вопреки им Россия в XIX веке, сделала поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру.

Такой взлет русской культуры был обусловлен рядом факторов.

В первую очередь он был связан с процессом формирования русской нации в переломную эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской национальной культуры, совпал с началом революционно-освободительного движения в России.

Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами. Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная мысль оказывали сильное влияние и на культуру России. Это было время расцвета немецкой классической философии и французского утопического социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России. Не следует забывать и влияния наследия Московской Руси на культуру XIX в.: усвоение старых традиций дало возможность прорасти новым росткам творчества в литературе, поэзии, живописи и других сферах культуры. Н. Гоголь, Н. Лесков, П. Мельников-Печерский, Ф. Достоевский и др. творили свои произведения в традициях древнерусской религиозной культуры Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. М., 2007.. Но и творчество других гениев русской литературы, чье отношение к православной культуре более противоречиво, - от А. Пушкина и Л. Толстого до А. Блока - несет неизгладимую печать, свидетельствующую о православных корнях. Даже скептический И. Тургенев дал образ русской народной святости в рассказе «Живые мощи». Огромный интерес вызывают картины М. Нестерова, М. Врубеля, К. Петрова-Водкина, истоки творчества которых уходят в православное иконописание. Яркими явлениями истории музыкальной культуры стали древнее церковное пение (знаменитый распев), а также позднейшие опыты Д. Бортнянского, П. Чайковского и С. Рахманинова Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. Указ. соч..

Русская культура воспринимала лучшие достижения культур других стран и народов, не теряя при этом своей самобытности и в свою очередь оказывая влияние на развитие иных культур.

Почему большинство произведений эпохи Ренессанса написано на религиозные темы? Чем они принципиально отличаются от средневековых

Возрождение, или Ренессанс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento) - эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи: начало XIV -- последняя четверть XVI века и в некоторых случаях -- первые десятилетия XVII века (например, в Англии и, особенно, в Испании). Отличительная черта эпохи Возрождения -- светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» -- так и появился термин.

Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле Антология мировой философии: Возрождение. М., 2001..

Родиной Ренессанса стала Флоренция, которая в XIII в. была городом богатых купцов, владельцев мануфактур, огромного числа ремесленников, организованных в цехи. Кроме того, очень многочисленными для того времени были цехи врачей, аптекарей, музыкантов, юристов-адвокатов, стряпчих, нотариусов. Именно среди представителей этого сословия стали складываться кружки образованных людей, которые решили изучать культурное наследие Древней Греции и Древнего Рима. Они обратились к художественному наследию античного мира, произведениям греков и римлян, в свое время создавших образ человека, не скованного догматами религии, прекрасного душой и телом. Поэтому новая эпоха в развитии европейской культуры получила название «Возрождение», отразив стремление к возвращению образцов и ценностей античной культуры в новых исторических условиях.

Возрождение античного наследия началось с изучения греческого и латинского языков; позднее языком Ренессанса стала латынь. Основоположники новой культурной эпохи -- историки, филологи, библиотекари -- изучали старые рукописи и книги, составляли коллекции древностей, восстанавливали забытые труды греческих и римских авторов, заново переводили научные тексты, искаженные в Средневековье. Эти тексты были не только памятниками другой культурной эпохи, но и «учителями», помогавшими им открыть самих себя, сформировать свою личность.

Постепенно в круг интересов этих подвижников попадали и другие памятники художественной культуры античности, в первую очередь скульптурные. В то время во Флоренции, Риме, Равенне, Неаполе, Венеции еще сохранилось довольно много греческих и римских статуй, расписанных сосудов, архитектурных построек. Впервые за тысячелетие господства христианства к античным скульптурам отнеслись не как к языческим кумирам, а как к произведениям искусства. В дальнейшем античное наследие было включено в систему образования, и с литературой, скульптурой, философией познакомился широкий круг людей. Поэты и художники, подражая древним авторам, стремились возродить античное искусство. Но, как часто бывает в культуре, стремление к возрождению давних принципов и форм приводит к созданию нового. Культура Возрождения не стала простым возвращением к античности. Она ее развила и интерпретировала по-новому исходя из изменившихся исторических условий. Поэтому культура эпохи Ренессанса стала результатом синтеза старого и нового.

Культура Возрождения формировалась как отрицание, протест, отказ от средневековой культуры. Отрицались догматизм и схоластика, своего былого авторитета лишалась теология. Критическим стало отношение к церкви и священнослужителям. Исследователи сходятся во мнении, что ни в одну эпоху в истории европейской культуры не было создано столько антицерковных сочинений и высказываний, как в эпоху Ренессанса.

Однако Ренессанс не был безрелигиозной культурой. Многие лучшие произведения этой эпохи были рождены в русле церковного искусства. Практически все великие мастера Возрождения создавали фрески, проектировали и расписывали соборы, обращаясь к библейским персонажам и сюжетам. Гуманисты заново переводили и комментировали Библию и занимались теологическими изысканиями. Поэтому можно говорить о переосмыслении религии, а не об отказе от нее. Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач этой эпохи. Мир привлекает человека, поскольку он одухотворен Богом, но познать его возможно только с помощью собственных чувств. В этом процессе познания человеческий глаз, по мнению деятелей культуры того времени, является самым верным и надежным средством. Поэтому в эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию, расцветает живопись и другие виды пространственного искусства, позволяющие более точно и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту. В эпоху Возрождения художники более других определяли содержание духовной культуры своего времени, благодаря чему она носит ярко выраженный художественный характер.

Становление ренессансного образа мира и реализующего его художественного стиля можно разделить на несколько этапов: подготовительный, ранний, высокий, поздний и завершающий. Каждый из них имел разный облик и был разнороден изнутри. В то же время все еще существовали средневековые стили -- поздняя готика, проторенессанс, маньеризм и др. В совокупности они образуют богатую и разнообразную палитру средств выражения ренессансного мироощущения.

Искусство Возрождения стремилось к рационализму, научному взгляду на вещи, подражанию природе. В это время возникает исключительный интерес к гармонии природы. Подражание ей стало центральным принципом ренессансной теории искусства и подразумевало следование законам природы, а не внешнему облику предметов и явлений окружающего мира.

Особое значение приобрело воплощение красоты человека, который рассматривался как высшее творение природного мира. Художники в первую очередь обращали внимание на телесное совершенство человека. Если средневековым сознанием тело рассматривалось как внешняя оболочка, средоточие животных инстинктов, источник греховности, то ренессансная культура считала его важнейшей эстетической ценностью. После нескольких веков пренебрежительного отношения к плоти стремительно растет интерес к физической красоте.

В это время значительная роль отводилась культу женской красоты. Многие художники пытались разгадать тайну очарования представительниц прекрасного пола. Это во многом объяснялось пересмотром положения женщины в реальной жизни. Если в Средние века ее судьба была неразрывно связана с ведением домашнего хозяйства, воспитанием детей, отстраненностью от светских развлечений, то в эпоху Возрождения жизненное пространство женщины существенно расширилось. Формируется идеал раскованной, образованной, эмансипированной дамы, блистающей в обществе, увлекающейся искусством, умеющей быть интересной собеседницей.

В отличие от Средневековья, создавшего идеал хрупкой женщины с тонким станом, бледным лицом, умиротворенным взглядом, смиренной, воспитанной на молитвах, эпоха Возрождения отдаст предпочтение физически крепким женщинам. В это время ценятся пышные женские формы. Идеалом красоты, эстетически привлекательной считалась беременная женщина, олицетворявшая истинно женское начало, сопричастность к великому таинству продолжения рода. Признаками мужской красоты были физическая сила, внутренняя энергия, воля, целеустремленность, умение достичь признания, славы. Эпоха Ренессанса породила разнообразные опенки в интерпретации прекрасного, основанного на культе человеческой уникальности.

Все это привело к возрастанию роли искусства в общественной жизни, которое в период Возрождения стало главным видом духовной деятельности. Для людей той эпохи оно стало тем, чем в Средние века была религия, а в Новое время -- наука и техника. В общественном сознании господствовало убеждение, что художественное произведение способно наиболее полно выразить идеал гармонично организованного мира, где центральное место занимает человек. Этой задаче в разной степени были подчинены все виды искусства.

Особенно возрастает роль художника, которого начинают сравнивать с творцом вселенной. В их творчестве все больше ценятся техническое мастерство, профессиональная самостоятельность, ученость, независимый взгляд на вещи и умение создать «живое» произведение искусства.

В ту эпоху господствующее положение живописи предопределяло ее влияние на другие искусства. Если в Средние века она зависела от искусства слова, ограничивая свои задачи иллюстрированием библейских текстов, то Возрождение поменяло местами живопись и словесность, поставив литературное повествование в зависимость от изображения видимого мира в живописи. Писатели стали описывать мир таким, каким его можно было увидеть.

Список использованной литературы

• 1. Антология мировой философии: Возрождение. М., 2001.
• 2. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. М., 2007.
• 3. История мировой культуры / под ред. Марковой А.Н. М., 2008.
• 4. Ильина Т.В. История искусства. Русское и советское искусство. М., 2010.
• 5. Культура эпохи Просвещения: Сб. ст. / Под ред. К.М. Андерсона и др. М., 1993.
• 6. Поппер К. Все люди - философы: Как я понимаю философию. Иммануил Кант - философ Просвещения. М., 2003.
• 7. Самородов Д.П. История России в первой половине XIX века. Стерлитамак, 2007.
• 8. Спиркин А. Г. Философия. Учебник. М., 2001.

Становление культурологии как науки происходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период по-новому переосмысливается культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом анализа становится не только историческая, философская, научная и художественная литература древности, изучавшаяся в эпоху высокого средневековья и Возрождения, но и произведения народной культуры, археологические памятники, описания различных культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т.д.

В эпоху Просвещения утверждается мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать себя самого. Этому способствует ряд обстоятельств.

Первое – открытие новых земель, колониальная экспансия Англии, Франции и другие. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений, вызывало необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими.

Второе – разработка проблем истории и теории культуры философами эпохи Просвещения. Формируется положение: человек, народы, обычаи – продукты взаимодействия окружающих природных условий (Монтескье). Распространяется теория «благородного дикаря», живущего по естественным законам природы (Руссо, Дидро и другие). Разрабатывается схема общеисторических стадий культурного развития (Тюрго, Вольтер, Кондорсе), что пытаются совместить с идеей национального своеобразия каждого конкретного народа, высокой ценности каждой конкретной культуры (Гердер).

Третье – становление в этот период эволюционного мировоззрения благодаря трудам И. Канта, П. Лапласа, Ч. Лайелля и других. Особое значение имело применение принципа развития в биологии (в начале XIX века) Ж. Ламарком, К. Бэром и уже в середине XIX века – формирование общеорганической теории эволюции Ч. Дарвином и А. Уоллесом. Просвещение стремится к целостному восприятию культуры человечества, пытается осмыслить роль знания, разума, соотношение природы и культуры.

Французский философ и литератор Жан-Жак Руссо (1712–1778) первым среди новоевропейских мыслителей поставил вопрос о цене общественного прогресса, о самой возможности улучшения природы человека, помещенного в новые условия существования.

Центральное место в этике Руссо занимал вопрос о соотношении искусства и нравственности. Эти мысли заключены в работе «Рассуждение, получившее премию Дижонской академии в 1750 году, на тему, предложенную этой академией: Способствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов».

Философ исходил из того, что достижения цивилизации развращают простого, «естественного человека». Он выступил с призывом вернуться назад, к природе, обосновывая эту мысль тем, что искусство, порожденное рассудочной цивилизацией и воплощающее все ее свойства, порочно и вредно, и утверждая, что «искусства обязаны своим происхождением нашим порокам». Развитие изящных искусств являлось, по мнению Руссо, причиной падения Египта, Греции и Рима. Исходя из своих антисциентистских взглядов, антирационализма, автор «Рассуждения...» провозглашал культ природы и чувства, призыв к естественности и простоте. В искусстве он явился одним из основоположников сентиментализма – художественного направления, представители которого обращались к «естественной жизни», находя там простоту и чистоту нравов, противопоставляя эти качества испорченности цивилизованного общества. Тенденция антиномии «натуры» и «культуры» прослеживается и в знаменитой «Исповеди» Руссо, в которой естественность и искренность писателя противопоставляются условностям великосветских салонов.

Так Ж.-Ж. Руссо поставил проблему невозможности гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры» и противопоставления их.

Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, где противопоставление «природы» и «культуры» преодолимо и приведет к их синтезу.

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии.

Он создаст свою концепцию всеобщей истории и культуры, в основе которой – отношение природы и человека. Мыслитель критически относится к натуралистическим концепциям истории и культуры, в которых естественнонаучные теоретические знания о природе переносились на анализ исторической и естественной жизни человека.

Кант считал, что цели природы по отношению ко всем ее созданиям, в том числе, к человеку выявить теоретическим путем нельзя. Но эти цели можно предположить на основании присущей человеку особой рефлексии (рефлексийной способности суждения). Сама же природа, считал философ, является продуктом высшего и непостижимого для человека божественного разума. Она содержит в себе некую «последнюю цель» по отношению к человеку. Исходя из этого, историко-культурное развитие можно представить как разумно осуществляющийся процесс. Цель природы относительно человека, по Канту, – развитие «природных задатков и способностей людей», что определяет содержание не только индивидуальности, но и родовой жизни человечества. Знания, опыт, умения передаются от поколения к поколению. Этот процесс и лежит в основе исторического развития, в ходе которого человек создает культуру. Таким образом, последней целью природы по отношению к человеку является культура.

Ученый качественно различал два мира – мир природы и мир свободы, который и является миром культуры. Человек существует в этих двух мирах. Конечный вывод о цели природы относительно человека таков: в итоге человек независим от самой природы в выборе и определении своих собственных целей. Кант писал: «Приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура».

В мире природы человек не свободен, здесь господствуют законы зоологии, и человек находится во власти животных страстей, тех качеств (врожденного антагонизма, соперничества, неуживчивости и т.д.), которые определяют стремление к личному счастью как высшей цели.

Кант перебрасывает мост от мира природы к миру свободы, культуры, где господствует сила морального долга (категорический императив – всеобщий закон поведения). Человек как моральное (культурное) существо – уже не феномен, а ноумен, умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель. Человек преодолевает свои природные недостатки, совершенствует свои способности, чтобы занять в обществе достойное место. «Здесь начинаются первые истинные шаги от грубости к культуре, которая, собственно, состоит в общественной ценности человека».

Вслед за Руссо Кант критикует цивилизацию, видит ее безжалостность по отношению к отдельному человеку, но отмечает ее несомненный прогресс по отношению ко всему человеческому роду. Выход из противоречий цивилизации – в переходе к справедливой правовой организации общества, которая является высшей целью для человеческого рода в процессе его исторического и культурного развития. Необходимость создания гражданского общества обусловливает закономерность нравственного совершенствования людей. Так идея «моральности» человека и общества становится высшим проявлением человеческой культуры.

История культуры, по Канту, развертывается в интервалах между выходом человека из естественного, природного состояния и его переходом в «моральное» состояние, причем задатки и способности человека развивает «культура умения», а морально оформляет его «культура воспитания». Перед культурой – два пути: либо она погибает в результате антагонизма между людьми, либо до конца завершает свою работу по превращению человека в физически и морально совершенное существо, «культура моральности» которого – в исполнении долга.

Мир природы и мир свободы, считал философ, соединяет великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление. Основные категории эстетического – прекрасное и возвышенное (работа «Наблюдение над чувством возвышенного и прекрасного», 1764). Возвышенное выступает материалом нравственности. Для восприятия искусства нужен вкус, для творения – гений.

Эти выводы И. Канта были положены в основу общего представления о сущности и назначении культуры европейскими романтиками конца XVIII – начала XIX века.

Значительный вклад в развитие культурологии внес Иоган Годфрид Гердер (1744–1803) – немецкий культуролог и писатель, мыслитель религиозного склада.

Он понимал культуру весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию; их взаимоотношение является источником культурного развития.

Наиболее плодотворной была его идея об органической целостности национальных культур, формирующейся из природных условий и духовных особенностей конкретного исторического этноса («Идеи к философии истории человечества», 1784–1791). Каждый этнос, считал Гердер, развивается по своей особенной, специфической программе. Но он должен подняться до уровня разумности и справедливости; лишь в этом случае достигается гуманность как высшее качество человека («Письма о прощении гуманности», 1794–1797).

В работе «О происхождении языка» (1772) автор связывает появление языка с естественными законами, определяющими бытие человека. Как живое существо человек подчинен законам, но плохо к ним приспособлен. От гибели его спасает «смышленость» (исключительная способность, по определению Гердера).

Именно «смышленость» в сочетании с общественными связями между людьми находит свое выражение в языке. Мысль, общество и язык равнозначны для философа человеческой культуре.

В работе «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) Гердер развивает мысль о ходе истории мировой культуры, развертывающейся как под влиянием внешних условий – «органических сил природы», так и от проявлений внутренних закономерностей. Он подчеркивал индивидуальный характер отдельных феноменов культуры.

В своих исследованиях Гердер обратился к анализу литературы и народной поэзии. В работах «О новейшей немецкой литературе» (1766–1768) и «Критические леса» (1769) он ставит уровень развития литературы в зависимость от уровня исторического и духовного развития конкретно-исторического этноса.

Гердер создает теорию народной поэзии («Исследование о происхождении языка», 1772; «О немецком характере и искусстве», 1773; «Народные песни», 1778–1779) и утверждает идею об изначальном равенстве народов в поэтическом творчестве.

Заслуга Гердера и в том, что он обосновал идеи исторического подхода к явлениям культуры, что дало толчок к развитию принципа историзма в немецкой философии и культурологии.

Новое понимание культуры, сущности самого человека, его разума внес великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831).

Проблемы, разрабатываемые Гегелем, решали многие вопросы культурологии. У Гегеля культура выступает как реализация разума, но разум в его концепции – это мировой разум или мировой дух, который преследует всеобщие цели, не являющиеся суммой замыслов и целей отдельных людей или сильной исторической личности. «Вообще такие всеобщие мировые цели, – (...) не может проводить в жизнь один индивид так, чтобы все остальные становились его послушными орудиями, но подобные цели сами пролагают себе дорогу - отчасти по воле многих и отчасти против их воли и помимо их сознания». В основе диалектического развития духа – творчество. Оно является основным предназначением жизни человека.

В работе «Феноменология духа» (1807) Гегелем рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до овладения наукой и научной методологией*18. В рационалистической философии Гегеля мировой прогресс совершается как утверждение, как самораскрытие Разума. Все действительное – разумно, все разумное - действительно, - писал Гегель. Разум, считал он, не только силен, но и «хитер»: он может добиваться своих целей не всегда прямым действием. Следовательно, разумный ход истории (культура) может осуществляться и людьми, не осознающими смысла своих собственных действий.

Исходное положение философии великого мыслителя – это понимание развития реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Исторически развивающийся процесс – это процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В работе «Энциклопедия философских наук» (1817) Гегель рассматривает эти проблемы. Их суть в следующем. В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» – Логика;

2) развитие идеи в форме «инобытия», т. е. в форме природы, – Философия природы;

3) развитие идеи в мышлении и истории (в «духе») – Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого содержания и деятельности.

Гегель был верен идеалам Просвещения и прежде всего идеалу свободы. Именно свобода является субстанцией мирового духа и всей развивающейся культуры: «Субстанцией, сущностью духа является свобода. (...) Все свойства духа существуют лишь благодаря свободе, (...) все они являются лишь средствами для свободы...». Так как дух полностью реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы. Проведение принципа свободы требует, по словам Гегеля, «продолжительной культурной работы», «которая составляет саму историю».

Однако в основе гегелевской концепции содержится и ее ограниченность. У Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как развертывание этого замкнутого в самом себе разума. Таким образом, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи, замкнутой в себе логики, которая не способна к бесконечному развитию. Абсолютная идея (мировая культура) в конце концов остановится в своем развитии; мировой дух, развернув в истории всю полноту своих определений, сольется сам с собой в созданном им совершенном культурном мире.

В концепции, где основное место отведено Разуму, где развитие культуры сводится к логике и мышлению, умаляется значение другой стороны человеческой сущности - душевности. «В (...) выявлении всеобщности мышления, – полагал Гегель, – и состоит абсолютная ценность культуры». Он утверждал: «...Сущностью духа является мышление (...). Искусство же (...) не является высшей формой духа, но получает свое подлинное подтверждение лишь в науке».

Как видим, человек в теории Гегеля терял свою автономность и самоценность, подчиняясь безличному мировому духу.

Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение – в государстве. Таким образом, мировой дух в виде культуры и государства стоит над людьми, которые являются лишь орудием для достижения его целей: «Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют». «Частное в большинстве случаев мелко но сравнению со всеобщим: индивиды приносят себя в жертву».

В философии Гегеля есть замечательные мысли, оставившие неизгладимый след в культурологии. Прежде всего это его открытия в области эстетики, интерес к которой доминировал в его раннем творчестве. Так, он утверждал, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что «истина и добро соединяются родственными узами лишь в красоте». Искусство и красоту Гегель связывал с деятельностью человека. Красота, по Гегелю, всегда человечна, это чувственная форма идеи. Чувственное в искусстве всегда одухотворено.

Анализируя развитие искусства, Гегель опирается на принцип историзма. Основные формы искусства, последовательно сменявшиеся в ходе истории, образуют триаду: символическая (доминирует на Востоке), классическая (характерна для античности) и романтическая (преобладает в христианской Европе). Наиболее высокую оценку заслуживает у Гегеля классика, где содержание и форма находятся в гармоническом единстве. Гегель дает классификацию видов искусств, всюду стараясь подчеркнуть принцип историзма. Этим проблемам посвящены четырехтомная «Эстетика» и «Лекции по эстетике».

В работах Гегеля мы находим глубокие и интересные мысли о религии, науке, искусстве, мифе, природе символа и т. п. Но панлогизм гегелевской концепции человеческой культуры и истории, явившийся кульминацией рационалистических идей Просвещения, не удовлетворял XIX век, мыслители которого обратились к человеку, со всей его сложностью и глубиной.

Мысли Гердера и Гегеля получили свое развитие в философии культуры немецкого романтизма. Гегель отводил романтизму особое место в культуре и искусстве. Романтизм, по его мнению, – последняя фаза художественного развития, высшая форма созерцания духа.

Романтизм явился выражением острого противоречия между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для него характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу искусства и науки, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления.

Иоганн Христиан Фридрих Гельдерлин считал поэзию и философию глубоко родственными формами духовной культуры.

Иоганн Фридрих Шиллер (1759–1805) – поэт и драматург, культуролог и историк – различал «наивный» и «сентиментальный» типы художественного творчества и переносил их на исторический анализ культуры.

Он различал непосредственное единство культуры с природой и сознательное стремление к ней как идеальное состояние культуры. Шиллер сформулировал идею эстетического становления человека, в результате которого преодолевается отчуждение человека от своей социокультурной сущности.

И.Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегель, Ф.В. Шеллинг положили начало сравнительно-историческому изучению культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. С другой стороны, они рассматривали культуру как частную антропологическую проблему, придавали важное значение индивидуальному своеобразию национальных культур.

В середине XIX в. в европейских странах организовывались географические, антропологические, этнологические общества, обобщавшие различные сведения об особенностях развития и функционирования различных культур («Общество антропологии» – Париж, Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии, «Общество антропологии, этнологии и доистории» – Германия и другие).

Наряду с ними стали создаваться антропологические и этнографические музеи (Будапешт, Стокгольм, Париж, Роттердам, Варшава и другие). С большим вниманием к изучению разнообразных культур относились в США. Появились периодические издания: «Фольклор» (1890) и «Человек» (1901) в Англии, «Американский антрополог» (1899) в США и другие.

Появляются первые эволюционистские концепции культуры. Основные черты этого направления: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития – от простого к сложному. Очень часто – обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития общества из психических свойств индивида.

Представители этого направления:

а) в Англии:

Герберт Спенсер

Джон Фергюсон Мак-Леннан

барон Джон Лаббок

Эдуард Бернетт Тэйлор

Джеймс Джордж Фрезер

б) в Германии:

А. Бастиан, Т. Вайнц, Ю. Липперт; во Франции – Ш. Летурно; в США – Л. Г. Морган.

Эдуард Бернетт Тэйлор (Тэйлор) (1832–1917) – английский антрополог, основатель антропологии в Англии. Первоначально он готовился к торгово-промышленной деятельности, но в 1855–1856 годы, сопровождая английского этиолога Г. Кристи в научной поездке по Мексике, серьезно заинтересовался изучением древних культур американского континента. В 1865 году Тэйлор издал свой первый труд «Исследования в области древней истории человечества», в котором отстаивал идею прогрессивного развития культуры от дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов Э. Тэйлор объяснил неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития. Впоследствии он публикует работы: «Первобытная культура» (1871), «Антропология» (1881), «О методе исследования развития учреждения» (1888).

Наиболее полно эволюционистская концепция Э. Тэйлора изложена в книге «Первобытная культура», где автор всесторонне развил идею прогрессивного развития культур, противопоставив ее «теории вырождения» (автор – граф Жозеф-Мари де Местр).

Э. Тэйлор, не отрицая возможности регрессивных изменений в культуре в результате исторических или природных катаклизмов, утверждал, что основное направление в истории человечества - эволюционное прогрессивное развитие культур, ибо «много известно фактов, которые по своей последовательности могут быть размещены в одном определенном порядке, но никак не в обратном». Тэйлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии, что и цивилизованные (европейские) страны – от невежественного состояния к просвещенному, в котором все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

В своих исследованиях Тэйлор стремился применить естественнонаучную систематику. Все явления культуры он уподоблял «видам растений и животных, изучаемых натуралистами». По мнению Тэйлора, «история человечества есть часть или даже частичка истории природы, и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением воли; сочетанием химических элементов и ростом растений и животных».

Тэйлор считал, что важнейшей закономерностью является «общее сходство природы человека» и «общее сходство обстоятельств его жизни». Все народы и все культуры, по Тайлору, соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд, в котором развитие происходит постепенно, от простого к сложному.

Несмотря на недостатки метода Тэйлора (эволюция явлений или элементов культуры изучалась им вне зависимости и связи друг с другом), приемы естественнонаучного изучения явлений культуры, поиска их общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали частью сравнительно-исторического метода.

Основное внимание Э. Тэйлор уделял духовной культуре, религии, магии и связанным с ними обрядам. Термином анимизм он обозначал «духовное существо», вера в которое, считал он, лежит в основе религиозных обрядов и верований дикарей. Из первичной идеи души постепенно развились более сложные религиозные представления – о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге.

Э. Тэйлором были сформулированы проблемы, впоследствии ставшие существенными аспектами в изучении культур: это совершенствование языка, характера «первобытного мышления», анализ совокупности разнообразных сведений о мистических, экстатических состояниях и способах их достижения в культурах и другие. Эволюционистская концепция культуры Э. Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX века.

Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию в научном мире. Р. Маррет, Дж. Фрезер, понимая ограниченность анимизма, обратились к анализу некоторых ранних форм религиозных верований, получивших название «преанимизм». Существуют преанимистские теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональные.

Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма явился шотландский ученый Джеймс Джордж Фрезер (1854–1941). Свои работы он посвятил изучению верований, мифов, обрядов, ритуалов самых различных культур: «Золотая ветвь» (1890); «Фольклор в Ветхом завете» (1918); «Тотемизм и экзогамия» (1910); «Почитание природы» (1926); «Мифы о происхождении огня» (1930); «Страх смерти в примитивной религии» (1933) и другие.

Дж. Фрезер один из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, рассматривая его как источник сведений о реальных событиях в жизни человечества.

Дж. Фрезер является автором концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества: магия, религия, наука. На первой стадии человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. Но человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественную силу богам, духам. Это была вторая стадия теории Фрезера. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием природы. На смену богам приходили наука, законы.

Знаменательно, что все три стадии применимы и к анализу современной действительности.

Значительный вклад в эволюционное изучение культуры внес Герберт Спенсер (1820–1903) – английский философ, культуролог, главный представитель теории биоэволюционизма, получившей широкое распространение во второй половине XIX века. Его концепция получила наиболее полное обоснование в работе «Основы социологии» (1876–1896). Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма, закономерностей общественного развития и биологического организма. Общество, различные типы культур он понимал как некий «сверхорганизм», который осуществляет «надорганическое» развитие. Спенсер считал, что культуры, или общества, развиваются под влиянием как внешних факторов (географической среды, культур соседних народов), так и внутренних (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств). Спенсер сформулировал гипотезу о том, что «отсталые» культуры были созданы «отсталыми», физически, умственно и морально неразвитыми людьми. Эта теория Спенсера, в своих крайних формах, стала основой для расизма и экспансионизма.

Проводя аналогию между развитием общества и человеческого организма, Спенсер высказывал положение, что всякое развитое общество имеет три системы органов: поддерживающую, распределительную и регулятивную. Первая обеспечивает производство необходимых продуктов, вторая – распространяет, распределяет их, третья – осуществляет подчинение частей, элементов культуры (домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные) – целому.

Спенсер выделял в историческом процессе две его части – дифференциацию и интеграцию, но, по его мнению, развитие культур идет в направлении их объединения в некую целостность.

Идеи эволюционизма утвердили новый взгляд на развитие культур. Утратив в начале XX века доминирующее положение в культурологии, эволюционизм, однако, оказал значительное влияние на концепции культурологов последующего поколения.

Русская общественная мысль XIX века также обратилась к культурологическим проблемам, получившим оригинальное развитие в общественно-политическом и философском направлении, славянофильстве, сформировавшемся под влиянием немецкой классической философии. Славянофильство базировалось на приоритете самобытного русского исторического пути, на рассмотрении России как особого мира, существующего наряду с Европой (Западом) и Востоком. Своеобразную культурологическую теорию развил один из идеологов славянофильства Николай Яковлевич Данилевский (1822–1855), русский социолог и этнограф, создатель теории культурно-исторических типов.

Взгляды Данилевского основаны на ценностном подходе к культуре, на признании культуры как ценности, как неповторимого и уникального явления. Исходя из «философии жизни», культура рассматривалась как живой организм, который рождается, достигает своей зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от друга как типы живых организмов.

Под влиянием Данилевского сложились взгляды на осмысление судьбы русской культуры писателя К.Н. Леонтьева (1831–1891). Своеобразие понимания культуры у Леонтьева проявилось в признании эстетичности и «цветения» культуры лишь до той поры, пока в ней происходила борьба и существовало социальное неравенство; установление социальной справедливости и равенства Леонтьев считал началом упадка культуры. Он высказывал мысли о грядущей гибели русской культуры и считал, что сохранение дворянско-аристократического неравенства могло бы ее спасти.

На рубеже XIX–XX веков формируется новое направление в культурологии – структурный функционализм, основоположником которого считается французский социальный философ, социолог Давид Эмиль Дюркгейм (1858–1817), последователь Луи Сен-Симона и Огюста Конта. Дюркгейм считал необходимым применять для познания общества научные методы, исследовал социальные факты и психологические характеристики индивида.

В теории Дюркгейма проявляется приверженность отдельным положениям предшествующего эволюционизма, но она сочетается со структурно-функциональным анализом социальных явлений. Под социальной функцией Дюркгейм понимал соответствие того или иного явления определенной потребности социальной системы.

Его творческие взгляды включают в себя положения о том, что общество функционирует подобно организму, чьи структуры аналогичны структурам тела, и что одновременно общество является «сверхорганизмом», так что социальная реальность совершенно автономна и специфична и не может быть понята на уровне психологии личности.

Социальная реальность рассматривалась Дюркгеймом как в корне отличающаяся от биологической и индивидуально-психологической, от человеческой субъективности. «Коллективные представления», «коллективное сознание» он считал господствующим над индивидуальным. Основной постулат теории Дюркгейма: «Первое и основное правило состоит в том, что социальные факты нужно рассматривать как вещи», включающие «всякий объект познания, который сам по себе непроницаем для ума». Социальные факты (вещи), считал Дюркгейм, существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие.

Индивид при рождении находит готовыми законы и обычаи, нормы и правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, т.е. социальные факты, функционирующие самостоятельно независимо от него и оказывающие на него давление. Но социальные нормы (факты) влияют на индивидуальное поведение человека не непосредственно, а через ценностные ориентации самих индивидов, т. е. социальные факты действуют не только принудительно, но и в зависимости от их желательности.

Давид Эмиль Дюркгейм рассматривает структуру как совокупность социальных фактов, «внутреннюю социальную среду общества», состоящую из двух элементов: 1 – материальные и духовные ценности (право, нравы, искусство, которые влияют на социальную эволюцию); 2 – люди как коллективная сила, человеческая среда. Главную задачу Дюркгейм видел в том, чтобы объяснить, как эти два элемента внутренней социальной среды влияют на различные социальные процессы. Он был убежден, что общество не может процветать, если угнетается человеческая личность, если общество не способно гарантировать права и свободы индивида. В теории Э. Дюркгейма большое значение придается духовным и нравственным ценностям как фактам наиболее высокого уровня и глубокого воздействия на человека. Проблемы ценностной ориентации, нравственного идеала – один из ведущих в концепции Э. Дюркгейма.

Взгляды Дюркгейма на человека и общество восприняли крупнейшие английские социальные антропологи Альфред Реджинальд Редклифф-Браун (1881–1955) и Бронислав Каспер Малиновский (1884–1942).

Представителем структурно-функционального метода в культурологии явился также американский социолог-теоретик Толкотт Парсонс (1902–1929), автор работ «Структура социальной деятельности» (1937) и «Социальная система» (1951). Опираясь на структурно-функциональный анализ, он обратился к изучению путей, на которых взаимосвязанные и взаимодействующие элементы социальной системы способствуют развитию и поддержанию этой системы.

В социогуманитарном познании XX века развивается философская и культурологическая школа, получившая название структурализма. Основные идеи разработаны Клодом Леви-Строссом, Жаком Мари Эмилем Лаканом, Мишелем Фуко и другими.

Структурализм выдвинул задачу преодоления описательности в анализе культуры и исследования ее на строго научной основе с использованием точных методов естественных наук, включая математическое моделирование, компьютеризацию и другие методы. Целью структурализма явилось выявление структуры, т. е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях, на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы, или «основополагающие структуры», считают структуралисты, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Первичной структурой всей культуры являются знаковые системы. Более простой и универсальной знаковой системой является язык. Но все культурные системы - язык, мифология, религия, искусство, обычаи, традиции и т. д. – могут быть также рассмотрены как знаковая система. Цель структурного анализа заключается в поиске системообразующего фактора той или иной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов.

Становление методов структурного анализа происходит в 20–50-е годы (психология, литературоведение, языкознание). Наиболее отчетливо его черты сложились в структурной лингвистике, для которой было характерно стремление определить структуру языка в отвлечении от его развития, от географических, социальных, исторических обстоятельств его существования (внутреннее важнее внешнего) и других несистемообразующих элементов. Особое значение приобретало соединение лингвистики с семиотикой.

Второй период в развитии структурализма – 50–60-е годы – связан с распространением методов структурной лингвистики на другие области культуры. Этот процесс прежде всего проявился в творчестве французского ученого Клода Леви-Стросса (1908–1990), создателя концепции структурной антропологии.

Леви-Стросс исследовал культурную жизнь первобытных племен и на основе богатого этнологического материала, используя метод структурного анализа, пришел к выводу, что социальные и культурные установления (правила браков, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и другие) представляют собой особого рода языки. В каждой из этих сфер происходит нечто вроде обмена информацией. Отвлекаясь от исторического развития изучаемых исследователем первобытных обществ, он ищет то, что было бы общим для всех культур и всех людей. Леви-Стросс обосновывает идею сверхрационализма – гармонии чувственного и рационального начал, утраченной современной европейской цивилизацией, но сохранившейся на уровне первобытного мифологического мышления.

Леви-Строссу принадлежит структурный анализ мифологии (работа «Мифологичные»). В отличие от предшествующих исследователей Леви-Стросс считает, что смысл мифа не находится внутри мифологической фабулы, он скрыт во внутренних отношениях между всеми его элементами, а это может быть обнаружено только посредством структурного анализа.

В 60-е годы структурный метод приобрел популярность в США и нашел свое применение в социологии, архитектуре, литературе, искусствоведении, антропологии. Леви-Стросс занимает видное место среди исследователей, считающих, что в бытии человека находят проявление различные культуры, выражающиеся в поведении, языковых образцах, мифах и обнаруживающие общие для всех базисные структуры человеческой жизни.

Структурный метод анализа явлений культуры применил в своих трудах Мишель Фуко (1926-1984), французский философ, историк культуры.

В его творчестве различают три периода: период изучения «археологии знания» (1960-е гг.), период исследования «генеалогии власти» (1970-е гг.) и период преимущественного внимания к «эстетикам существования» (1980-е гг.). Наиболее известная среди «археологий» – работа «Слова и вещи» (1966). В европейской истории познания М. Фуко вычленяет три эпистемы, или познавательные поля: Возрождение, классический рационализм и современность. Главное основание для их сопоставления и противопоставления – соотношение «слов» и «вещей», перипетии языка в культуре: язык как вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное существо выражения мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в современной эпистеме. Последнее превращение «языка» вместе с «жизнью» и «трудом» угрожает единству человека. Философ считает, что в современную эпоху вопрос о человеке как о сущности невозможен. Отсюда - идея о «смерти человека» («человек умирает - остаются структуры»). Именно эта мысль и была воспринята как девиз структурализма.

Фуко исследует проблемы власти, соотношения власти-знания, генеалогии власти, стратегии управления индивидами и т. д. В 80-е годы Фуко ищет ответ на вопрос о том, как и в каких формах возможно «свободное» поведение морального субъекта, которое позволяет ему «индивидуализироваться», стать «самим собой», преодолевая заданные коды и стратегии поведения.

Эти идеи знаменуют наступление постструктурализма. В нынешней ситуации, считает Фуко, когда мораль кодов и установлений оказывается исчерпанной, на первый план выходит «этика существования» как мораль конкретного поступка. Постструктуралистская свобода немыслима без знания, анализа, исторических исследований. Гуманитарные науки связывают один из эпизодов культуры с другим, с тем, «в котором укореняются их существование, способ бытия, их методы познания».

М. Фуко оказал значительное влияние на развитие современной культурологической мысли. Испытал его Жан-Франсуа Лиотар (р. 1924), французский философ, постструктуралист, обратившийся к анализу властных (в тенденции – тоталитаристских) импульсов европейской культуры. Особенности современной эпохи он определил как закат «модерна» и наступление «постмодерна».

Ярким представителем постструктурализма явился французский философ Жак Дерида (р. 1930). Главные объекты его критического рассмотрения – тексты западноевропейской метафизики, с характерным для нее пониманием бытия как присутствия. При анализе текстов он обращается к выявлению в них опорных понятий и слоя метафор, указывающих на несамотождественность текста, на следы его перекличек с другими текстами. Основные труды: «О грамматологии», «Письмо и различие» (1967), «Поля философии» (1972 г.), «Рассеяние» (1972 г.), «Позиции» (1972 г.) и другие. В работе «Психея: изобретение другого» (1987 г.) произведения разных жанров объединены вокруг общей темы: что такое дух и душа? как возможно и кем свершается событие изобретения? как вообще возможна сама философия?

В последнее время Ж. Деррида занимается проблемами «национальных философий», изучением различия национальных традиций в философском мышлении.

Значительное место в развитии культурологии занимает «философия жизни», которая была преимущественно философией культуры. Основоположником этого направления явился немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900).

Центральное место в философско-культурологической концепции Ницше занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. На раннем этапе творчества для Ницше характерна эстетизация жизни и воли. Он считал, что понять и выразить импульсы воли невозможно с помощью разума и науки. Это способна сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности

человека, как искусство, в котором Ницше различает два начала: аполлоновское и дионисийское. Аполлоновское (аполлоническое) он связывает с искусством пластических образов, дионисийское – с музыкой. Чтобы разъяснить природу этого ограничения, Ницше предлагает представить художественные миры сновидения и опьянения. Он приводит мнение римского философа и поэта Лукреция о том, что в сновидениях душам людей впервые предстали чудные образы богов. По словам Ницше, прекрасная иллюзия видений есть предпосылка всех пластических искусств, а также одна из важнейших сторон поэзии.

Эта радостная необходимость сонных видений выражена греками в боге Аполлоне, божестве света, воплощающем в себе полное чувство меры, самоограничение, свободу от диких порывов.

В аполлоническом начале есть свет, блистающий, беспрерывно ткущий красоту, не знающий пределов своей фантазии. Но в нем нет трепета жизни, он поражает своим бездушным спокойствием, отсутствием тепла и сострадания. Поэтому аполлоновское начало – рационально-упорядоченное и критическое.

Дионисийское начало – чувственное, вакхически-опьяненное, иррациональное.

Под чарами Диониса человек вновь сливается с природой, в экстазе душа его уносится в причудливые чертоги Любви, где в миг сладостного слияния с Жизнью она одновременно выпивает кубок Смерти, сгорая в этих пламенных объятиях.

Дионисийская культура, по определению Ницше, должна была найти символическое выражение. Ей необходим был новый мир символов, телесная символика, символика

плясового жеста. Затем появляются другие символические силы – силы музыки, которые проявляются в ритмике, динамике и гармонии.

Подчинение Диониса Аполлону рождает трагедию. Это не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творческое, образно-художественное начало подавляется понятийным, рационально-критическим анализом.

«Аполлонийские – оформляющие, скрепляющие и центростремительные – элементы личных предположений и влияний внешних, – писал Вячеслав Иванов, – были необходимы гению Ницше как грани, чтобы очертить беспредельность музыкальной, разрешающей и центробежной стихии Дионисовой. Но двойственность его даров, или – «добродетелей», должна была привести их ко взаимной распре и обусловить собой его роковой внутренний разлад».

Именно трагическое мировосприятие, основанное на борьбе в культуре аполлоновского и дионисийского начал, позволило древним грекам, по мнению Ницше, добиться огромных успехов. Но эпоха Просвещения, связанная с рационализацией культуры, уничтожила истоки ее процветания. Вслед за романтиками Ницше придает особое значение роли искусства, более непосредственно и близко связанного с «жизнью», осознающего, что «культура – это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом».

Задача современного искусства, считал Ницше, восстановить трагический мир для того, чтобы активизировать жизнь творчества.

Далее Ницше приходит к элитарной концепции культуры. Первоначально она опирается только на эстетические истоки. Ницше утверждает право элиты на привилегированное положение в культуре, обосновывая это ее уникальной эстетической восприимчивостью и болезненной чувствительностью к страданиям.

Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу», воли к власти, а смысл культуры – в формировании носителя этой воли к власти – сверхчеловека («белокурой бестии»). Сверхчеловек – идеал, к которому стремится человечество, – занимает у Ницше место Бога.

Теории Ницше развиты им в произведениях: «Рождение трагедии из духа музыки», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», незавершенное «Воля к власти». Концепции «европейского нигилизма», «смерти Бога», «переоценки всех ценностей», «сверхчеловека» Ницше ввел в круг проблем философии культуры, развиваемых крупнейшими мыслителями XX века.

Под влиянием «философии жизни» возникло экзистенциалистское понимание культуры. Экзистенциализм – философское течение XX века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. Суть философии культуры в экзистенциализме – в анализе переживания человеком своего бытия или непосредственного существования в культуре. Это существование и есть его экзистенция. Человек, вынужденно принадлежа к определенному народу, социальной группе, имея биологические или психологические качества, помимо своей воли переживает свое существование в культуре как «заброшенность». Осознавая это, он освобождает себя к тому, чтобы быть самим собой, к художественному, философскому и религиозному творчеству, к общению людей в «истине».

Карл Ясперс (1883–1969) – немецкий философ-экзистенциалист – выдвинул идею «коммуникации», которая обозначает личностное общение в истине.

Она необходима людям как гарантия их человеческого существования. Отсутствие «коммуникации», считает Ясперс, является источником морального, социального зла в мире.

Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации лежит в основе его концепции «осевого времени» (период VIII – III веков до н. э.), когда произошел качественный скачок в сознании человечества, выразившийся в появлении греческой философии, а также философско-религиозных концепций в Азии. Именно в это время, считает Ясперс, были заложены основы общечеловеческой культуры и личной ответственности каждого из живущих за ее сохранение.

Проблемы культуры XX века решал философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер (1889–1976).

В центре его философии – понятие бытия. Особое значение придается бытию человека, которое рассматривается во времени («Бытие и время»). Философ акцентирует внимание на философском понятии «будущее»; именно оно дает человеку подлинное существование и перспективу развития собственной неповторимой судьбы. С этой позиции философ рассматривает такие категории, как «страх», «совесть», «вина», «забота», «решимость», «свобода» и другие, характеризующиеся экзистенциальным содержанием. Хайдеггер ставит вопрос: «Что есть человек?» – и ведет поиск тех истоков, откуда он начинает свою историю. Это начало мыслитель видит в античной культуре. Рассматривая культуру XX века, он приходит к выводу, что это безличный мир, где все анонимно, где Все – «другие», а человек перестает быть самим собой и является «другим» по отношению к себе. В безличном мире человек утрачивает не только себя, но и способность «слушать», а не просто созерцать само бытие.

Хайдеггер обращается к анализу предельно обобщенных категорий: бытие и ничто, сокрытое и открытое, потаенное и явленное, земное и небесное, человеческое и божественное. Чтобы понять суть этих древнейших категорий бытия, философ призывает обратиться к тайнам языка, в котором они зашифрованы. Язык Хайдеггер считал «домом бытия»; язык помнит и знает все. Только через язык мы можем войти в таинство бытия, именно в нем живет «душа вещей», которая забыта людьми. Преодоление «забытости» возможно как возвращение к изначальным возможностям европейской культуры – к Древней Греции, где была жива «истина бытия».

К проблемам бытия и сущности человека обратился французский философ и писатель Жан-Поль Сартр (1905–1980), представитель так называемого «секулярного экзистенциализма».

Основное положение его теории – «существование (экзистенция) предшествует сущности». Имеется в виду существование человека. Сартр писал: «Нет другого мира, помимо человеческого мира, мира человеческой субъективности». («Экзистенциализм – это гуманизм»).

Ж. П. Сартр считал, что бытие человека, его экзистенция недоступна рациональному познанию и открыта только непосредственному переживанию, что свойственно лишь искусству. Поэтому Сартр излагал свои взгляды не только в философских трактатах, но и в художественных произведениях.

Существование (экзистенция), по Сартру, первично, оно творит себя из ничего. Человек брошен в мир без сущности, он сам создает ее в процессе своего существования.

Становление личности человека длится всю его жизнь, причем он не может найти опоры «ни в Боге, ни в природе», ни в ценностях культуры. Свобода существования человека обусловливает необходимость постоянно принимать решения, делать выбор. От акта воли, решения, выбора зависит та сущность, которая формирует бытие личности. Идея свободного выбора – лейтмотив драматургии Ж.-П. Сартра и его незавершенной трилогии «Дорога свободы».

В творчестве выдающегося писателя остро поставлена проблема Другого, так как именно другие люди создают ситуации, в которых человек должен сделать выбор. С этим нераздельно связана проблема ответственности личности за свой способ бытия, за мир, в котором она живет: «Человек, будучи приговорен к свободе, несет тяжесть мира целиком на своих плечах». Произведения Сартра («Бытие и ничто», «Критика диалектического разума», романы «Тошнота», «Возмужание», «Отсрочка», «Смерть в душе», поэмы «Мухи», «Дьявол и господь Бог») утверждали достоинство человеческой личности, которая является творцом культуры. Сартр предостерегал об опасности утраты свободы в связи с погружением в вещный мир, развенчивал идеалы сверхчеловека.

В рамках экзистенциализма развивалось творчество французского писателя Альбера Камю (1913–1960), лауреата Нобелевской премии.

Обращаясь к проблеме человека и его существования, он утверждает необходимость для человека стоически переносить ситуацию изначальной абсурдной жизни и нести ответственность за свои поступки. Камю подчеркивает мысль о враждебности революции искусству. Художник, считает он, стремится преодолеть хаотичность мира, придавая ему в своих произведениях единство и стиль, утверждая красоту. Писатель отвергает и формализм за его отлет от мира, и реализм за его полную погруженность в жизнь. Камю считает, что высокое искусство рождается, когда художник, используя элементы реальности, «воссоздаст мир в его единстве и границах». Искусство осмысливается им как тот феномен, в общении с которым у человека открывается возможность хотя бы временно преодолеть ощущение своей случайности в мире.

Основные культурологические работы Камю: «Миф о Сизифе» (1942), «Актуальные хроники 1944-1948» (1950), «Бунтующий человек» (1951), художественные: «Посторонний» (1944), «Чума» (1947), «Падение» (1956).

Психоаналитический подход к изучению культур получил дальнейшее развитие в культурологии XX века. Самостоятельную концепцию выработал Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психолог, философ и культуролог, ученик 3. Фрейда и один из его критиков.

Основные темы, разработанные в теории Юнга: проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур Востока и Запада, роль в жизни народа биологически унаследованного и культурно-исторического, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений.

К.Г. Юнг рассматривал культуру под углом зрения психологических процессов и отводил ведущее место в этих процессах бессознательному. Но, в отличие от Фрейда, Юнг проводил четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Именно Юнг ввел в научный оборот понятие коллективного бессознательного и открыл его культурные истоки.

Коллективное бессознательное, по Юнгу, – это общечеловеческий душевный опыт, который представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. Коллективное бессознательное передается по наследству и является той базой, на которой формируется человеческая психика.

В психике человека коллективное бессознательное, по Юнгу, существует в виде символических форм или идей, носящих схематический характер. Эти формальные элементы человеческой культуры, направляющие все психические функции личности, Юнг называет архетипами.

Архетипы коллективного бессознательного, считает Юнг, – родовая память человечества, зафиксированная в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях. У индивидов она проявляется в сновидениях и художественном творчестве.

Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе, В психике человека все сознательные смыслы имеют архетипическую основу. Например, архетип «священного». Это, по Юнгу, чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип находит выражение в различных символах, в образах богов разных религий. Архетип «тень» – это темный, бессознательный двойник нашего «Я». «Мы несем в себе, – писал Юнг, – наше прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями».

Архетипы связаны с мифологическими образами и переживаниями. Юнг делает вывод, что миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека. Отсюда выводится положение об универсальной роли мифа в жизни человечества.

Человек призван не игнорировать бессознательное, а найти ему адекватное культурно-символическое выражение. Следовательно, культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души.

В работах «Психология и религия», «Психология и Восток» К. Юнг уделял значительное место проблеме «мышление и культура». Он выделил два типа мышления: логическое и интуитивное. Первому отдавала предпочтение европейская (западная) культурная традиция. В странах Востока и Индии мышление осуществлялось не в словесных (логических) рассуждениях, а в виде потока образов. Логическое мышление Юнг называет экстравертным, обращенным на внешний мир; интуитивное мышление – интровертным, направленным внутрь сознания, именно оно незаменимо для творчества, мифологии, религии, в процессе этого типа творчества через художника говорит совокупный опыт человечества.

Говоря о роли бессознательного, Юнг не считает обязательным необходимость погружения в бессознательное и полное подчинение его архетипическим мотивам: «Наверное, можно предположить, что мы во власти бессознательного в той же степени, в какой само оно – во власти нашего сознания».

К. Юнг обращался к анализу особенностей содержания сновидений, поиском в них архетипического смысла, к исследованиям случайных совпадений одномоментных событий, не связанных друг с другом, изучал труднообъяснимые явления, происходящие с человеком, находящемся в трансе.

Аналитическая концепция культуры К. Юнга является оригинальной теорией культуры; во многом она служит поискам универсального смысла истории взаимодействия культур.

Проблемами самоанализа занимался немецко-американский философ и психолог, один из создателей неофрейдизма Эрих Фромм (1900–1980).

В центре внимания Фромма – противоречивость человеческого существования, находящая проявление в следующих дихотомиях: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческое существование человека, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в процессе развития личности. Фромм стремится найти способы разрешения этих противоречий, ликвидации различных форм отчуждения человека, определить пути оздоровления западной цивилизации и показать перспективы свободного и творческого развития личности.

Э. Фромм пересматривает символику бессознательного, смещая акцент на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами. Он вводит понятие «социального характера» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества. Фромм ратует за построение общества, основанного на принципах гуманистической этики, где осуществятся методы гуманистического управления, будут утверждены психодуховные ориентации, являющиеся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение противоречий Фромм связывает с раскрепощением внутренней способности человека к любви, вере и размышлению.

Фромм называл себя представителем философии радикального гуманизма, который исходит из того, что целью человека является достижение полной независимости и свободы, отрицание насилия как основного дегуманизирующего фактора.

В XX веке формируются элитарные концепции культуры. Более или менее явное расслоение культуры на «культуру всех» и «культуру избранных» существовало всегда. Даже в первобытном обществе шаманы и жрецы составляли культурную элиту, обладающую особыми познаниями, выходящими за пределы общеплеменной культуры. С появлением письменности возникло различие между элитарной культурой образованных и фольклорной (народной, этнической) культурой. В XX веке это различие уступило место противостоянию элитарной и массовой культуры.

Развитие форм и способов коммуникации в XX веке привело к появлению направления в культурологии, поставившего во главу угла проблему коммуникационных технологий. К этим вопросам обратился канадский философ Херберт Маршал Мак-Люэн (1911–1980).

В технологии коммуникаций он видит причину и формообразующую силу всякой культуры и эволюции общества. Согласно Мак-Люэну, эволюция человеческой цивилизации определяется развитием средств коммуникации, которые являются «продолжением» человеческих органов чувств и определяют специфику той или иной конкретно-исторической эпохи – от экономических отношений до состояния собственного сознания. Финальная стадия этого процесса, по Мак-Люэну, – техническое воспроизведение сознания. Рассуждая об особенностях электронного века, Мак-Люэн пришел к выводу, что мгновенность передачи информации создает состояние всеобщей включенности, возникает эффект «взрывного» сжатия пространства, времени, информации. Сливаются отрасли знания, мысль с чувством, сознание с реальностью, возникает возможность объединения человечества.

Вместе с тем Мак-Люэн отмечал, что бурное развитие современных информационных технологий ведет к тому, что содержание коммуникации отступает на задний план, является во многом случайным, тогда как средства ее осуществления приобретают угрожающие размеры по своему воздействию на индивидов.

В период технического прогресса, господства технократии особое значение приобретают гуманистические концепции культуры.

Гуманизм каждой эпохи имеет свои принципы и идеалы. Например, гуманизм Возрождения, утверждавший мощь и свободу творческого человеческого духа, имел элитарный характер, его мораль была значима лишь для избранных.

Современный гуманизм адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу, т. е. это уже не элитарный, а демократический гуманизм.

Конечно, идея всеобщего равенства выдвигалась христианством. Христос учил: перед Богом все равны, ибо каждый человек, независимо от своего социального положения, обладает бессмертной душой. Однако христианская идея равенства носила мистический характер, ибо утверждалось равенство только в загробной жизни.

Современные культурологические теории стали опираться на достижения научной мысли, объединившей усилия ученых разных стран. Развилась интернационализация научных связей, что привело к экономическому объединению различных стран и народов, к всеохватывающему характеру научно-технической революции. Сформировалась принципиально новая роль средств массовой информации и коммуникации.

Все это послужило основанием для возникновения ощущения космического бытия, характерного для человека XX века.

Формируется направление в философии, получившее название космизма. Оно представлено известными именами: В.И. Вернадского, А. Л. Чижевского, П. Тейяра-де-Шардена. В их работах поставлены проблемы космической роли человечества, единства человека и космоса, морально-этической ответственности человека в ходе космической экспансии.

С наибольшей научной доказательностью и философской обоснованностью эти идеи были развиты Владимиром Ивановичем Вернадским (1863–1945).

Естествоиспытатель, работавший на стыке геологических, биологических наук и наук об атомах, Вернадский явился основоположником некоторых современных естественнонаучных направлений. Он завершил становление геохимии, создал новую ее отрасль – биогеохимию, явился одним из создателей генетической минералогии и радиогеологии, работал в области кристаллографии, почвоведения и других.

Наряду с этим В. И. Вернадский – автор теории ноосферы, антропокосмологической теории, в которой нашло выражение стремление мировой науки XX века к обобщению естественнонаучного и социально-гуманитарного знания в единой научной картине мира.

Основной труд В. И. Вернадского – «Научная мысль как планетное явление». В нем осуществлен синтетический подход к эволюции Земли как к единому геологическому, биогенному, социальному и культурному процессу. Вернадский оценивает роль деятельности человека и приходит к выводу о том, что под влиянием объединенного человечества биосфера закономерно перейдет в качественно новое состояние – ноосферу («ноос» – разум). Ученый считает, что человек и его разум не только конечный результат эволюции, но одновременно начало нового движения, которое создает сферу разума – ноосферу, определяющую силу эволюционного развития в будущем.

В. И. Вернадский формулирует причины возникновения ноосферы:

– экспансия разума, сознания в эволюционный процесс; человек захватил биосферу Земли, ее природные стихии и полностью преобразил лик планеты;

– объединение человечества; возникает общечеловеческая культура, современные средства передачи информации, научная мысль приобретает интернациональный характер;

– наука становится мощной геологической и космической силой. С этим Вернадский связывает надежду на прекрасное гармоничное будущее людей: «Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно, - пишет ученый. – Оно в наших руках. Мы его не выпустим».

К проблемам эволюции Вселенной и роли Человека в этом процессе обратился Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) – французский ученый-палеонтолог, философ и теолог.

В своей концепции Тейяр де Шарден стремился синтезировать данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека, с